Tiedämme kaikki, että nykyaikainen Halloween on peräisin Amerikasta ja että tämä juhla saa alkuperänsä irlantilaisesta samhainista. Mutta mitä tämä merkitsee laajemmassa indo-eurooppalaisessa kontekstissa? Mitä nämä juhla kertovat meille esi-isien kunnioittamisesta? Tässä blogissa yritämme asettaa samhainin, Halloweenin edeltäjän, helposti lähestyttävällä tavalla laajempaan kontekstiin.
Indo-eurooppalainen esi-isien kunnoitus
Indo-eurooppalainen paganismi on dharmaattinen luontoruskonto; puhumme dharmaattisesta, koska oli olemassa määräyksiä ja sääntöjä, jotka ylläpitivät ja tukivat kosmista järjestystä.
Siinä esi-isillä oli tärkeä rooli. Tuhansia vuosia ennenkuin proto-indo-eurooppalaiset kansat hautasivat korkea-arvoisia vainajia hautakumpareiksi. Aroilla nämä kumpareet näkyivät jo kaukaa. Ne olivat pyhiä paikkoja, jotka korostivat esi-isien asemaa. Heimot, jotka olivat pääosin nomadeja, palasivat säännöllisesti näihin paikkoihin tarjoamaan uhreja esi-isien kunniaksi. Ihmiset, jotka makasivat näissä hautakumppareissa, olivat myös semi-mytologisten esi-isien ruumiillistuma heimosta. Heidän sankaritarinat ja saavutukset kerrottiin kunniaksi sukupolvia. Heidän tekojaan säilytettiin pysyvästi bardin suullisissa perinteissä. Indo-eurooppalaisista kansoista, kuten kreikkalaisista, roomalaisista, germaaneista, keltteistä, balto-slaavilaisista, indo-iranilaista ja indo-arijalaisista, säilytettiin tätä perinnettä.
Tässä kontekstissa meidän tulisi nähdä germaaniksi álfablót, keltillinen samhain ja slaavilainen dziady.
Kaikilla näillä juhlilla on yksi yhteinen piirre: kuolleiden esi-isien muistaminen. Nämä voivat olla omia esi-isiä tai heimon tai klaanin mytologisia esi-isiä. Esi-isien kunnoitus on erittäin tärkeä käytäntö indo-eurooppalaisissa kulttuureissa. Se yhdistää kansan ja luo sitteen ja ylpeyden väliä.
Mikä on samhain
Samhain on keltillinen juhlapäivä, joka alkaa 31. lokakuun illalla. Keltillinen päivä alkoi auringonlaskusta, ei auringonnoususta kuten nykyään. Juhla merkitsi sadonkorjuukauden päättymistä ja talven alkua.
Jotkut neolittiset käytävähaudat Suurella-Britanniassa ja Irlannissa on suunnattu auringonnousuun samhainin aikaan, mikä voi viitata tämän juhlan paljon vanhempiin alkuperään.
31. lokakuuta on noin puolivälissä syyspäiväntasauksen ja talvipäivänseisaukan välillä. Valoisa kausi siirtyy pimeään kauteen, jossa talvi on kuoleman symboli. Samhainin jälkeen alkaa pölyävä jahti kohti yuleä (keskitalvi) ja sitten valo (elämä) palaa maahan.
Samhainissa kunnitettiin esi-isiä ja tuotiin uhreja heidän hautojensa luokse. Tämä voi olla joko henkilön omat esi-isät tai heimon semi-mytologiset esi-isät. Kaudesta pidettiin aikana, jolloin verho elävien ja kuolleiden maailmojen välillä (ns. Toisessa Maailmassa) oli ohut, joten kuolleiden sielut saattoivat tulla lähemmäksi.
Samhainin yö ei ollut ilman vaaraa. Koska kuolleiden maailma oli lähellä elävien maailmaa, matkailu kahden maailman välillä oli helpompaa. Vanhassa irlantilaisessa mytologiassa käy selvästi ilmi, että alamaailmassa asui hirviöitä ja pahoja haamuja, jotka saattoivat kulkea elävien maailmaan tänä yönä.
Samhain Vanhan-Irlannin mytologiassa
Samhainia mainitaan runsaasti irlantilaisissa käsikirjoituksissa ja se liittyy tärkeisiin tapahtumiin irlantilaisessa mytologiassa. Nämä tarinat kirjoitettiin 9. ja 13. vuosisadan välillä kristillisten munkkien toimesta. Ne olivat todennäköisesti kerrottuja suullisesti jo satojen vuosien ajan. Usein nykyään tunnetut tekstit ovat kopioita varhaisemmista teksteistä.
Tästä kirjallisuudesta voimme päätellä, että juhlat ja suuret kokoukset järjestettiin. Tochmarc Emire (10. vuosisata) mainitsee samhainin ensimmäisenä neljästä vuodenaikaisen juhlasta. Echtra Cormaic (12. vuosisata) mukaan Irlannin Korkea Kuningas (ard rí na hÉrenn) järjesti joka seitsemännen samhainin Taran juhlat, joissa hän sääti uusia sääntöjä, lakeja ja velvollisuuksia. Juhla oli myös hetki, jolloin oli luovutettava osa sadon tuottoa herralle, kuten Lebor Gabála Érenn (12. vuosisata) kuvaa äärimmäisessä versiossa.
Tällaiset kokoukset, joissa Irlannin sankarit olivat kokoontuneet ja juhlittiin, juotiin ja järjestettiin kilpailuja, olivat suosittu asetus tarinoissa, koska kiistoitukset syntyvät helposti, tai rakkaus vahvistui, ja kaikki sankarit olivat täydessä loistossaan yhdessä.
Se oli rauhanajan aika. Táin Bó Cúailnge:ssa (12. vuosisata) karjavarastus Ulsterista alkaa samhainissa, päivänä, jolloin kukaan ei odottanut sodankäyntiä.
Samhainin aikana olennot Toisesta Maailmasta tulivat ihmisten maailmaan, kuten kerrotaan Macgnímartha Finnissa (12. vuosisata) ja Acallam na Senórachissa (varhainen 13. vuosisata). Hautakumpareet nähtiin porteiksi Toiseen Maailmaan. Dinnshenchas of Móin Gai Glaisissa Cúldub tappaa jonkun samhainissa ja kuolee kostonhimoisen Gae Glasin takia. Dunaire Finnissa samhainista ei mainita, mutta Cúldub tulee hautakumpareesta varastamaan karjaa, ja sankari Fionn ajaa häntä takaa. Hän heittää keihään Cúldubia kohti, joka kompastuu hautakumpareen sisään. Nainen sulkee haudan oven, ja Finnin peukalo jää loukkuun. Hän laittaa sen suuunsa lievittämään kipua. Koska hänen peukalonsa oli Toisessa Maailmassa, Fionn saa suuren viisauden, mikä saattaa viitata esi-isien tietoon.
Echtra Neraí (10. vuosisata) ja Togail Bruidne Dá Derga (11. vuosisata) osoittavat selvästi, että samhain liitettiin kuolemaan, ei vain yksilöiden, vaan kokonaisten väestöryhmien. Joissakin ensimmäisen tarinan versioissa Nera jää pitkäksi aikaa Toiseen Maailmaan, ja vakuuttaa hallitsijansa siitä tuomalla kesäkukkia todisteeksi.
Kuinka samhain-juhla pidettiin?
Kuinka esi-isät samhainia tarkalleen viettivät, jää epäselväksi. Mutta tutkimalla Vanhan-Irlannin tekstejä, indo-eurooppalaisia moraalilausekkeita, Vanhan-Irlannin oikeutta ja varhaiskautisia juhlia, voimme tehdä rekonstruktion.
Toisin kuin germaaniksi ja skandinaavisesti álfablót, todennäköisesti koko yhteisö osallistui yhteen suureen, keskitettyyn samhain-juhlaan, joten juhla rajoittui siten kotitalouden piiriin. On mahdollista, että kerran tietyin väliajoin suurempi samhain-juhla pidettiin kuin tavallisesti.
Miehet ja naiset pestiin ja pukeutuivat kauneimpiin vaatteisiinsa esittääkseen itsensä hyvin. He menivät keskuspaikalle, jossa kuninkaan (rí) tai hänen aateliston (ns. flaith) vastaanotti. Vieraanvaraisuus ja anteliaisuus olivat erittäin tärkeitä kuninkaan aseman säilyttäm
