Všetci vieme, že moderný Halloween prišiel z Ameriky a že tento sviatok má svoje korene v írskom samhain. Ale čo to znamená v širšom Indo-Európskom kontexte? Čo nám tieto sviatky hovoria o našej forme uctievania predkov? V tomto blogu sa pokúšame samhain, jeho predchodcu Halloweenu, priamo a bez zbytočných komplikácií zaradiť do širšieho kontextu.
Indo-Európske uctievanie predkov
Indo-Európsky pohanstvo je dharmatická prírodná náboženstvo; hovoríme o dharmatickej veci, pretože existovali predpisy a pravidlá, ktoré udržiavali a podporovali kozmický poriadok.
V tom zohrávaní dôležitú úlohu predkovia. Počas tisícov rokov Proto-Indo-Európski ľudia pochovávali vysoko postavených zomrelých v mohylách. Na stepách boli tieto mohyly viditeľné z veľkej vzdialenosti. Boli to svätí miesta, ktoré zdôrazňovali status predka. Kmene, ktorí boli prevažne kočovní, sa pravidelne vracali na tieto miesta, aby prinášali obeti na počesť predkov. Ľudia, ktorí ležali v týchto mohylách, boli tiež personifikáciou polomiytických predkov kmeňa. Ich hrdinské činy a výkony sa rozprávali a uctievali generáciami. Ich činy sa veriť v bardskej ústnej tradícii ľudí. Národy indo-európskeho pôvodu, ako sú Gréci, Rimania, Germáni, Kelti, Balto-Slovania, Indo-Iráni, Indo-Aryáni udržiavali túto tradíciu.
V tomto kontexte by sme mali vidieť germánsky álfablót, keltský samhain a slovanský dziady.
Všetky tieto sviatky majú jednu vec spoločnú: spomínanie na zomrelých predkov. Môžu to byť vlastní predkovia alebo mytologickí predkovia kmeňa alebo klanu. Uctievanie predkov je veľmi dôležitý zvyk v indo-európskych kultúrach. Spája ľudí a vytvára väzbu cti a pýchy.
Čo je samhain
Samhain je keltský sviatok, ktorý sa začína večerom 31. októbra. Keltský deň sa začal pri západe slnka, nie pri východe, ako je to dnes. Sviatok označoval koniec obdobia zberu урожая a začiatok zimy.
Niektoré neolitické gangové hroby vo Veľkej Británii a Írsku sú orientované na východ slnka v čase samhain, čo môže poukazovať na oveľa staršie pôvody tohto sviatku.
31. október padá približne v polovici medzi jesennou rovnodennosťou a zimným slnovratom. Svetlé obdobie prechádza do tmavého obdobia, pričom zima je symbolom smrti. Po samhain sa začína divý lov smerom k yule (stredozime) a potom sa svetlo (život) vracia na zem.
Na samhain sa uctievali predkovia a prinášali sa obety pri ich hroboch. Mohli to byť vlastní predkovia alebo polomiytickí predkovia kmeňa. Toto obdobie sa považovalo za čas, v ktorom je opona medzi svetom živých a svetom mŕtvych (Iný Svet) tenká, čo umožňovalo dušiam zomrelých priblížiť sa.
Noc samhain nebola bez nebezpečia. Pretože svet mŕtvych bol blízko svetu živých, cestovanie medzi oboma svetmi bolo jednoduchšie. V starej írskej mytológii je jasné, že v podzemí žili monštrá a zlí duchovia, ktorí mohli počas tejto noci prekročiť do sveta živých.
Samhain v starej írskej mytológii
Samhain sa často spomína v írskych rukopisoch a je spojený s dôležitými udalosťami v írskej mytológii. Tieto príbehy boli napísané medzi 9. a 13. storočím kresťanskými mníchmi. Pravdepodobne boli predtým stovky rokov rozprávané ústne. Často sú texty, ktoré sú dnes známe, kópie starších textov.
Z tejto literatúry môžeme vidieť, že sa konali slávnosti a veľké zrazy. Tochmarc Emire (10. storočie) spomína samhain ako prvý zo štyroch ročných sviatkov. Podľa Echtra Cormaic (12. storočie) organizoval Vysoký Kráľ Írska (ard rí na hÉrenn) každý siedmy samhain sviatok v Tare, kde stanovoval nové pravidlá, zákony a povinnosti. Sviatok bol tiež chvíľou, keď sa musel daný podiel produktu odovzdať svojim pánom, ako je opisované v extrémnej verzii v Lebor Gabála Érenn (12. storočie).
Takéto zhromaždenia, kde boli zbratí írski hrdinovia a ľudia slávili, pili a organizovali súťaže, boli populárnou scénou v príbehoch, pretože sa ľahko vytvárali spory, alebo sa uzatvárali lásky, a všetci hrdinovia boli pohromade v plnej sláve.
Bol to čas mieru. V Táin Bó Cúailnge (12. storočie) sa dobyvačný lov do Ulsteru začína na samhain, dni, keď nikto neočakáva vojnu.
Počas samhain prichádzali bytosti z Iného Sveta do ľudského sveta, ako je opísané v Macgnímartha Finn (12. storočie) a Acallam na Senórach (začiatok 13. storočia). Mohyly boli považované za brány do Iného Sveta. V Dinnshenchas z Móin Gai Glais zabíja Cúldub niekoho na samhain a z pomsty ho zabíja istý Gae Glas. V Dunaire Finn sa samhain nespomína, ale Cúldub vychádza z mohyly, aby ukradol dobytok, a hrdina Fionn ho pronásleduje. Vyhodí kopiju na Cúlduba, ktorý sa zakopáva do mohyly. Žena zatvára dvere do mohyly a Finnov palec sa zasekne. Vloží si ho do úst, aby zmiernил боль. Pretože jeho palec bol v Inom Svete, získava Fionn veľkú múdrosť, čo pravdepodobne odkazuje na poznanie predkov.
Z Echtra Neraí (10. storočie) a Togail Bruidne Dá Derga (11. storočie) je jasne vidieť, že samhain bol spojený so smrťou, nielen jednotlivcov, ale aj celých populácií. V niektorých verziách prvého spomínaného príbehu zostáva Nera dlho v Inom Svete a presviedča svojich pánov o tom, že prináša letné kvety ako dôkaz.
Ako sa oslavoval samhain?
Ako presne samhain oslavovali predkovia, zostáva nejasné. Ale študovaním starých írskych textov, indo-európskych morálnych vyjadrení, staroírskych práv a ranných moderných osláv môžeme urobiť rekonštrukciu.
Na rozdiel od germánskych a skandinávskych álfablót sa samhain pravdepodobne zúčastňovala celá komunita na jednej veľkej centrálnej oslave a sviatok sa teda neobmedzoval na domáci kruh. Je možné, že raz za čas sa konala väčšia samhainská oslava ako zvyčajne.
Muži a ženy sa umyli a obliekli si svoje najkrajšie oblečenie, aby sa dobre prezentovali. Pošli na centrálne miesto, kde ich uvítali kráľ (rí) alebo jeho šľachta (takzvaní flaith). Pohostinnosť a veľkorysosť boli veľmi dôležité na zabezpečenie statusu kráľa. Ak by svojich hostí neprijal podľa ich statusu, mohol by vypuknúť konflikt a jeho dobrá povesť by bola poškodená. Hostom sa dávala jedla. Možno sa vzájomne vyměňovali aj darčeky, alebo bol to moment, keď klienti dávali dary svojmu pánovi.
Prinášali sa obety mŕtvym, ako vlastným zosnulým rodinným príslušníkom, tak aj mytologickým predkom. Obeť pravdepodobne vykonala druida a kráľ, ktorý tiež plnil duchovnú úlohu. Tým sa zdôraznila a potvrdila väzba medzi predkami, zákonom, krásou a kmeňom (
