Vi vet alle at moderne Halloween kom fra Amerika, og at dette festen har sitt opphav i det irske samhain. Men hva betyr dette i en bredere indo-europeisk kontekst? Hva forteller disse festene om vår form for forfedreverering? I denne bloggen prøver vi å plassere samhain, forløperen til Halloween, på en tilgjengelig måte i en bredere kontekst.
Indo-europeisk forfedreverering
Indo-europeisk paganisme er en dharmatisk naturligere; vi snakker om dharmatisk fordi det fantes forordninger og regler som opprettholdt og støttet den kosmiske orden.
Heri spiller forfederne en viktig rolle. I tusenvis av år begravde proto-indo-europeiske folk høytstående avdøde i gravhauger. På steppene var disse haluene synlige fra lang avstand. De var hellige steder som understreket forfedernes status. Stammene, som hovedsakelig var nomadiske, vendte regelmessig tilbake til disse stedene for å ofre til ære for forfederne. Menneskene som lå i disse gravhaugene var også en personifisering av stammens semi-mytologiske forfedre. Deres heroiske gjerninger og prestasjonene ble fortalt og æret i generasioner. Deres gjerninger ble eviggjort i folkets bardiske muntlige tradisjoner. Folk av indo-europeisk avstamning, som grekerne, romanerne, germanerne, keltene, balto-slavene, indo-iranierne, indo-arierne opprettholdt denne tradisjonen.
I denne konteksten må vi se på den germanske álfablót, det keltiske samhain og det slaviske dziady.
Alle disse festene har én ting til felles: å hedre de avdøde forfederne. Dette kan være både ens egne forfedre og stammens eller klanens mytologiske forfedre. Forfedreverering er en meget viktig skikk i indo-europeiske kulturer. Det knytter folket sammen og skaper et bånd av ære og stolthet.
Hva er samhain
Samhain er en keltisk festdag som begynner på kvelden 31. oktober. Den keltiske dagen begynte ved solnedgang, ikke soloppgang som i dag. Festen markerte slutten av høstsesongen og starten på vinteren.
Noen neolittiske ganggraver i Storbritannnia og Irland er justert med soloppgangen på tidspunktet for samhain, noe som kan tyde på et mye eldre opphav av denne festen.
31. oktober faller omtrent halvveis mellom høstjevndøgn og vintersolverv. Den lyse sesongen går over i den mørke sesongen, der vinteren er symbol på døden. Etter samhain begynner villmarksjakten mot yule (midtvinter) og deretter kommer lyset (livet) tilbake til jorden.
Under samhain æret man forfederne og brakte offer til deres graver. Dette kunne være ens egne forfedre eller stammens semi-mytologiske forfedre. Perioden ble ansett som en tid da sløret mellom verden av de levende og døde (den Andre verden) var tynt, noe som gjorde det mulig for sjeler av avdøde å komme nærmere.
Natten for samhain var ikke uten fare. Fordi verden av døde lå tett ved verden av levende, var det lettere å reise mellom begge verdener. I gammel-irsk mytologi blir det tydelig at det fantes monstre og onde ånder i underverdenen som kunne krysse over til verden av de levende i løpet av denne natten.
Samhain i gammel-irsk mytologi
Samhain blir nevnt hyppig i irske manuskripter og er forbundet med viktige hendelser i irsk mytologi. Disse historiene ble skrevet ned mellom 9. og 13. århundre av kristne munker. Sannsynligvis var de blitt muntlig overlevert i hundrevis av år før det. Ofte er tekstene som er kjent i dag, kopier av tidligere tekster.
Fra denne litteraturen kan vi forstå at det fant sted fester og store sammenkomster. Tochmarc Emire (10. århundre) nevner samhain som den første av de fire årstidsfestene. Ifølge Echtra Cormaic (12. århundre) organiserte den høye kongen av Irland (ard rí na hÉrenn) hver sjuende samhain festen av Tara, der han etablerte nye regler, lover og plikter. Festen var også en tid da man måtte avgi en del av høsten til sin herre, slik det blir beskrevet i en ekstrem versjon i Lebor Gabála Érenn (12. århundre).
Slike sammenkomster, der Irlands helter var samlet og man festet, drakk og organiserte konkurranser, var en populær setting i historiene, fordi tvister lett oppsto, eller kjærlighet ble beseglet, og alle helter var samlet i full glans.
Det var en tid med fred. I Táin Bó Cúailnge (12. århundre) starter kuvslåemene på Ulster på samhain, en dag da ingen forventet krig.
Under samhain kom vesener fra den Andre verden inn i menneskeverdenen, slik det blir fortalt i Macgnímartha Finn (12. århundre) og Acallam na Senórach (tidlig 13. århundre). Gravhauger ble sett som innganger til Den andre verden. I Dinnshenchas av Móin Gai Glais dreper Cúldub noen på samhain og blir drept som hevn av en ved navn Gae Glas. I Dunaire Finn nevnes samhain ikke, men Cúldub kommer ut av en grafhaugen for å stjele husdyr, og helten Fionn forfølger ham. Han kaster et spyd mot Cúldub, som snubler inn i gravhaugen. En kvinne stenger døren til gravhaugen, og Finns tommel blir klemt. Han stikker den i munnen for å lindre smerten. Fordi tommelen hans var i Den andre verden, får Fionn stor visdom, noe som muligens refererer til kunnskap fra forfederne.
Fra Echtra Neraí (10. århundre) og Togail Bruidne Dá Derga (11. århundre) blir det tydelig at samhain var forbundet med døden, ikke bare av individer, men av hele befolkningsgrupper. I noen versjoner av den førstnevnte historien forblir Nera lenge i den andre verden, og overbevisor sine herrer om dette ved å ta sommerblomstre med seg som bevis.
Hvordan ble en samhainfest holdt?
Hvordan forfederne samhain nøyaktig feiret, forblir uklart. Men ved å studere gammel-irske tekster, indo-europeiske moralske uttrykkelser, gammel-irsk rett og tidlig moderne feiringer kan vi lage en rekonstruksjon.
I motsetning til den germanske og skandinaviske álfablót deltok sannsynligvis hele samfunnet i én stor, sentral feiring av samhain og begrenset derfor ikke festen til den huslige kretsen. Det kunne være at det noen ganger ble holdt en større samhainfest enn normalt.
Menn og kvinner vasket seg og trakk på sitt fineste antrekk for å presentere seg godt. De gikk til et sentralt sted hvor de ble mottatt av kongen (rí) eller hans adel (de flaith). Gjestfrihet og gavmildhet var veldig viktig for å sikre kongens status. Hvis han ikke mottok gjestene sine etter deres status, kunne det oppstå konflikt og hans gode navn ville bli besudlet. Gjestene fikk mat. Det var mulig at det også ble utvekslet gaver, eller dette var tidspunktet da klienter ga gaver til sin herre.
Offer ble brakt til de døde, både ens egne avdøde familiemedlemmer og de mytologiske forfederne. Offeret ble sannsynligvis utført av druiden og av kongen, som også hadde en spirituell rolle. Hermed ble bånet mellom forfedre, lov, skjønnhet og stamme (túath) understreket og bekreftet.
Da kvelden kom, ble det tent to store bål. Stammens medlemmer og husdyr (storfe) ble muligens ført mellom båluene som en rituell renselse. I tidlig moderne tid ble først alle bål slukket før de ble tent igjen ved det sentrale gladskapsbålet.
Bardene fortalte historier og sang sanger om forfedernes heltemod. Dette var den største gaven man kunne gi de døde: evig ry gjennom å fortelle deres historie. Det var konkurranser, som spydkasting og ridning.
Fester var også en mulighet til å gjøre forretningsavtaler, for eksempel til å dele beiter for neste år seg imellom. Det kan være at kongen, enten rí túaithe (kongen av stammen) eller høy-kongen (ard rí), leste nye lover til den forsamlede feiringen. Sannsynligvis ble han støttet i dette av sine dommere (brithemna), fordi kongen selv var ikke heller over loven.
Slike sammenkomster av stammen var også der ungdommen kunne møtes og kontakter ble skapt som til slutt førte til ekteskap. Slik hadde festen for
