Rýchle fakty o völve z 9. storočia
- Völva: Doslova 'nositeľka palice'. Rešpektovaná vidavka a rituálna špecialista v rámci severogermanskej pohanov.
- Seiðr Mágia: Extatická forma šamanizmu, ktorá bola úzko spojená s bohmi Óðinnom a Freyja, pričom boli v centre duševné cesty a veštby budúcnosti.
- Oseberg nález (834 n.l.): Kráľovský nórsky lodný hrob so zvyškami dvoch vysokopostaveých žien, ceremoniálnym vozom a jedinečným, obrazným tapisériou.
- Kontext 9. storočia: Včasná doba vikingov, vyznačujúca sa expanziou Veľkej pohanskej armády v Anglicku a rozkvitom obchodných centier ako Dublin a Birka.
Úvod: Európa a vikingská expanzia v 9. storočí
9. storočie bolo dynamickým obdobím, v ktorom sa skandinávsky svet brutálne roztvára smerom k zvyšku Európy. Nórski vikingovia si okolo roku 838 založili silné obchodné centrum v Dubline, zatiaľ čo Dáni s Veľkou pohnanou armádou v roku 865 dobyli veľké časti Anglicka a založili Danelaw. Na východe švédski vikingovia plávali po riekach hlboko do Ruska, kde položili základy kijevskej Rusi a obchodovali z kvitnúcich centier ako Birka. Zároveň sa misionár Ansgar pokúšal zasadiť prvé semená kresťanstva na severe.
Uprostred tohto storočia migrácie, krvavých stretnutí a sa rozvíjajúcich sietí zostala duchovná podstata tých, ktorí ostali, hlboko zakoreňovaná v animistickom pohanovstve. Absolútny vrchol tejto včasnej severskej kultúry bol pochovaný v roku 834 v zemi v Osbergu, Nórsku. Medzi fantastickými pokladmi sa nachádzala hodvábna a vlnená tapisléria, ktorá nám dáva kľúč k najzáhadnejšej postave z doby vikingov: völve.
Völva: Nositeľka palice a jej Seiðr Mágia
Slovo völva pochádza zo staronórskeho slova pre palicu (vöndr) a doslova znamená 'nositeľka palice'. Nebola marginalizovanou čarodejnicou, ale rešpektovanou a autoritatívnou duchovnou špecialističkou, ktorá zohľadala kľúčovú úlohu v spoločnosti svojej doby. Jej pozícia stála v dlhej tradícii múdrych žien a kňažiek, ktorých poznáme už z germánskych spoločností z rímskych čias.
Mágia, ktorú tieto vidavky praktizovali, bola známa ako seiðr. Táto forma mágie bola úzko spojená s bohmi Óðinnom a Freyja a vykonávali ju predovšetkým ženy. Seiðr sa zvyčajne vykonával na vyvýšenej drevenej platforme, kde völva padla do hlbokého, extatického tranzu. Tento rituál bol starostlivo sprevádzaný podpornými spievačkami, ktoré spievali rituálne piesne, takzvané galdr.
Počas tohto tranzu sa jej duša (hugr) oslobodila od jej tela na uskutočnenie duševnej cesty do iných svetov a duševného poľa. Táto špecifická schopnosť vykazuje silné paralely so šamanistickými praktikami susedných Sámi a ďalších cirkumpolárnych tradícií. Keď sa raz dostala do kontaktu so svojimi duchovnými spojencami, mohla predpovedať budúcnosť, ovplyvňovať počasie, liečiť chorých alebo manipulovať výsledky blížiacej sa bitky.
Najdôležitejšou pomôckou vidavky bola jej magická palica, označovaná aj ako gandr. Táto palica slúžila ako duchovný nástroj počas jej extatických ciest. V archeologických völva hroboch sa tieto palice konzistentne nachádzajú, čo potvrdzuje ich centrálnu symbolickú hodnotu v severskej kulte.
Osbergská tapisléria: Vizuálny svedok procesie
Osbergský lodný hrob, vykopávaný v roku 1904, obsahoval pozostatky dvoch žien výnimočne vysokého postavenia. Jedna z nich bola možno kráľovná Åsa z dynastie Yngling, ale mnohí podozrievajú, že staršia žena bola mocnou kňažkou alebo völva bohyne Freyja. To podporuje nález dreveného ceremoniálneho vozu ozdobeného mačkami (svätým zvieraťom Freyja) a prítomnosť semien halucinogénnych rastlín v jej vrecku.
Absolútnym skvostom z hrobu je Osbergská tapisléria. Hoci sa textil v priebehu storočí silne fragmentarizoval, zobrazuje fascinujúcu, rituálnu procesiu, ktorá nás priamo umiestňuje do ceremónie kulte z 9. storočia. Na tapislérií vidíme sprievod troch koňských a vozových kombinácií sprevádzaný postavami pešo. V prednom vozoch sedia dve postavy; možno božský obraz a jej kňažka. Táto tradícia jazdy božského obrazu v krytom vozore na požehnanie polí bola už v 1. storočí n.l. opísaná rímskym historikom Taciturnom v kontinentálnych Germánoch v kulte bohuyne plodnosti Nerthus.
Na čele sprievodu ide rohatá postava s kopiami, ikonická reprodukcia, ktorá v severskej umení je spojovaná s Óðinnom a extatickými rituálmi. Za vozami ide skupina ôsmich žien. Ich prítomnosť na tapislérií, ale aj na ďalších kamenných obrazoch ako Garde Bote-kameň z Gotlandu a nálezy z kráľovského hrobu v Kivik, naznačujú organizovanú kultúrnu komunitu žien, ktoré podporovali völvu počas verejných rituálov.
Masky, Zvieraťa transformácia a Amulety
Osbergská tapisléria ukazuje, že transformácia a maskovanie boli nevyhnutné v rámci severskej rituálu. Na fragmentoch vidíme vedľa rohatého tanečníka s kopijou aj ozbrojeného muža úplne oblečeného v zvieracej koži. Toto je možný odkaz na berserkerov (medveďích bojovníkov), ktorí padali do extatickej vojenskej vášne.
Okrem toho sú zobrazené ženy nošiace svininové kože a postava oblečená ako dravec, kompletná s krídlami a zvieracou hlavou, stojaca pred chrámovou budovou.
To odráža šamanistický tranz, v ktorom völva nadobudla podobu a vlastnosti zvieraťa na cestách v kosme. Svinec bol uctievaný pre jeho brutálnu silu a agresiu, starobylú tradíciu, ktorá siaha do doby proto-indoeurópskych vojenskej skupiny, koryos, ktorí sa tisíce rokov predtým sťahovali zo stepi do Európy.
Archeologické nálezy posilňujú túto myšlienku rituálneho premaskávania. V prístavnom meste obchodného centra Hedeby boli nájdené 10. storočné filcové zvieracie masky a aj v Novgorode boli objavené podobné masky. Ďalej sú takzvané masky-amulety zo striebra a jantáru rozšírené v mužských aj ženských hroboch v celej Skandinávii. Hoci tieto prívesyčne často symbolizujú boha Odina (pod jeho prezývkami Grímnir alebo Grímer, čo znamená 'maskovaný'), odrážajú hlbší zmysel šamanistickej extáze, ktorá bola príslušná k rituálom völvy aj vojenskej tradícii.
