Hitri Dejstva o 9. Stoletju Völva
- Völva: Dobesedno 'nosilka palice'. Spoštovana vidarka in ritualna specialistka v severno-germanski poganstvu.
- Seiðr-Magija: Ekstazna oblika šamanizma, tesno povezana z bogovima Óðinn in Freyja, v kateri sta bila potovanja duše in napovedovanje prihodnosti osrednja.
- Oseberg-najdba (834 n.š.): Kraljevska norveška grobnica plovila z ostanki dveh visoko postavljenih žensk, ceremonialnim vozom in edinstvenim, slikovitim stenskim preprogom.
- Kontekst 9. Stoletja: Zgodnja vikinga doba, označena z razširitvijo Velike Poganske Vojske v Angliji in razcvetom trgovinskih vozlišč, kot sta Dublin in Birka.

Uvod: Evropa in Vikinski Razmah v 9. Stoletju
9. stoletje je bilo dinamično obdobje, v katerem se je skandinavski svet s surovo silo razoral proti preostali Evropi. Norveški Vikingji so leta 838 vzpostavili moško trgovinsko vozlišče v Dublinu, medtem ko so Danci z Veliko Pogansko Vojsko leta 865 osvojili velike dele Anglije in osnovale Danelaw. Na vzhodu so švedski Vikingji pluli po rekah globoko v Rusijo, kjer so postavili osnovo za Kijevsko Rusijo in trgovali iz razcvetajočih se centrov, kot je Birka. Hkrati je misijonar Ansgar poskušal zasaditi prve semenske znamenj krščanstva na severu.
Sredi tega stoletja selitev, krvavih spopadov in nastajajočih mrež je ostal duhovni vrh tistih, ki so ostali doma, globoko ukoreninjen v animističnem poganstvu. Absolutni vrhunec te zgodnje Severske kulture je bil pokopan leta 834 v tla Osberga v Norveškem. Med fabularnimi zakladami se je nahajal hedvábni in volneni stenski preproga, ki nam daje ključ do najbolj skrivnostne postave iz vikingske dobe: völva.

Völva: Nosilka Palice in njena Seiðr-Magija
Beseda völva izvirja iz stare norveške besede za palico (vöndr) in dobesedno pomeni 'nosilka palice'. Ni bila robljena vedavka, temveč spoštovana in avtoritativna duhovna specialistka, ki je imela ključno vlogo v družbi svojega časa. Njen položaj je bil v dolgi tradiciji modrih žensk in svečenic, ki jih že poznamo iz germaskih skupnosti iz rimskega časa.
Magija, ki so jo izvajale te vidarka, se je imenovala seiðr. Ta oblika magije je bila tesno povezana z bogovima Óðinn in Freyja in jo je v glavnem izvajale ženske. Seiðr je bila navadno izvajana na povišani leseni ploščadi, pri čemer je völva padla v globoko ekstazno transo. Ta ritual je bil natančno spremljavan s pomagajočimi pevkami, ki so nastopale ritualne pesmi, tako imenovane galdr.
Med to transo se je njena duša (hugr) osvobodila njenega telesa, da bi se podala na potovanje duše v druge svetove in duhovno kraljestvo. Ta posebna zmožnost kaže trdne vzporednice s šamanističnimi praksami sosednjih Samcev in drugih cirkumpolamih tradicij. Ko se je enkrat povezala s svojimi duhovnimi zavezniki, je lahko napovedala prihodnost, vplivala na vreme, zdravila bolnike ali manipulirala z izhodom bližajoče se bitke.
Glavni instrument vidarka je bila njena čarobna palica, znana tudi kot gandr. Ta palica je služila kot duhovni pripomoček med njenimi ekstaznimi potovanji. V arheoloških völva-grobnicah se te palice skladno najdejo, kar potrjuje njihovo osrednjo simbolno vrednost v severski kulturi.

Osebergski Stenski Preproga: Vizualni Priče Procesije
Osebergska grobnica plovila, izkopana leta 1904, je vsebovala ostanke dveh žensk izjemno visok status. Ena od njih je bila možno kraljica Åsa dinastije Yngling, vendar mnogi sumljajo, da je bila starejša ženska a moćna svečenica ali völva boginje Freyja. To podpira ugotovitev lesene ceremonialnega vozilo, okrašeno s mačkami (sveti životinjski Freyja), in prisotnost semen halucinogenih rastlin v njeni torbici.
Popolna dragocenost iz groba je Osebergski stenski preproga. Čeprav se je tekstil skozi stoletja hudo fragmentiral, prikazuje fascinirajočo ritualno procesijo, ki nas postavi naravnost v 9. jahrhundera kulti ceremoni. Na preprogu vidimo vrsto treh kombinacij konj in vozov, spremljani s figurami pešcem. V prvi vozi sedita dve figuri; mogoče božansko znamenje in njena svečenica. To tradicijo vožnje božanskega znamenja v pokritemu vozilu, da bi blagoslovile polja, je že v 1. stoletju n.š. opisal rimski zgodovinar Tacit pri kontinentalni Germaanskih ljudeh pod kultom boginje plodnosti Nerthus.
Na čelu procesije hodi rogata figura s sulicama, ikona reprezentacija, ki je v severski umetnosti povezana z Óðinn in ekstaznimi rituali. Za vozovi hodi skupini osem žensk. Njihova prisotnost na preprogu, kot tudi na drugih plastičnih kamnih, kot je Garde Bote-kamen iz Gotlanda in odkritja iz kraljevske grobnice v Kiviku, nakazuje organizirano duhovne skupnosti žensk, ki so podpirale völva med javnimi rituali.

Maske, Živalska Transformacija in Amuleti
Osebergski stenski preproga kaže, da sta bila transformacija in preobleka bistvena za Severski ritual. Na fragmentih vidimo poleg rogate speardancer tudi oboroženi moški v celosti oblečen v živalsko kožo. To je možna aluzija na berserkerce (medvedje vojake), ki so padli v ekstazno vojska lutkost.
Poleg tega so ženske, ki nosijo prašičje kože in figura oblečena kot roparica, popolna s krili in ptičjo glavo, ki stoji pred templjem.
To odraža šamanistični trans, v katerem je völva prevzela obliko in lastnosti živali, da bi potovala po vesolju. Prašič je bil čaščen za svojo grdo moč in agresijo, starodavna tradicija, ki se vrača k proto-indoevropskim vojaškim skupinam, koryos, ki so tisočletja prej migrirali z stepj v Evropo.
Arheološke najdbe podprejo to idejo ritualne preobleke. V pristanišču trgovinskega vozlišča Hedeby so odkrite plstene živali maske iz 10. stoletja in tudi v Novgorodu se tudi sorodni maski. Furthermore, tako nazivam mask-amuleti iz srebra in jantra so raširjene v tako moški kot ženske grobnice po celem Skandinavijo. Čeprav ti obeski pogosto simbolizirajo boga Odin (pod njegovimi vzdevki Grímnir ali Grímer, kar pomeni 'prikritega'), odražajo globljši pomen šamanističnega ekstaze, ki je spadala tako v völva-rituale kot v vojaško tradicijo.

Rekonstrukcija 9. Stoletja Völva-Kostuma
Na osnovi tekstilnih ostankov iz Osebergske grobnice in podobni najdbe lahko natančno rekonstruiramo ceremonialni kostum vidarka zgodnje vikingske dobe. Njena obleka je bila mešanica tradicionalnega statusa, funkcionalnih atributov in globoke duhovne simbolike.
Kot osnovno je ženska nosila serkr, ali pa spodnja obleka. Ta je bila verjetno narejena iz kakovostnega lanu ali volne. Čeprav je lan težko obarvati, se je snov tedaj obdelala s rastlinskimi tanini in aluminom, čemur je bolje lepila rdeča barvila iz garance. To je povzročilo topel, opečnato-rdeč odtenek. Higiena je bila pri tem bistvena: za religiozne rituale je bilo treba temeljito umiti, da bi prikazalo pobožnost. Bogatejše ženske so zato nosile set za nego s pinceto in ušesno lopatico na svojih brošah.