Vsi vemo, da je sodoben Halloween prišel iz Amerike in da ima to praznik svoje korenine v irskem samhainu. Ampak kaj to pomeni v širšem indo-evropskem kontekstu? Kaj nam ta praznovanja povedo o naši obliki spoštovanja prednikov? V tem bloganju se trudimo umestiti samhain, predhodnika Halloweena, v širši kontekst na dostopen način.
Indo-evropsko spoštovanje prednikov
Indo-evropski paganizem je dharmatična naravna religija; govorimo o dharmatičnem, ker so bila določila in pravila, ki so vzdrževala in podpirala kozmični red.
V tem imajo prednniki pomembno vlogo. Tisočletja so proto-indo-evropski ljudje pokopavali visoko stoječe pokojnike v grobnih gomilah. Na stepah so bile te gomile že od daleč vidne. Bile so svete kraje, ki so poudarjali status prednika. Plemena, ki so bila v glavnem nomadska, so se redno vračala na ta mesta in prinašala daribe v čast prednikov. Ljudje, ki so ležali v teh grobnih gomilah, so bili tudi олицетворение pollegendarnih prednikov plemena. Njihova junaška dejanja in dosežki so se generacijama razpovedovali in spoštovali. Njihova dejanja so bila v bardski ustni tradiciji ljudstva zagotovljena. Ljudstva indo-evropskega porekla, kot so Grki, Rimljani, Germani, Kelti, Balto Slovani, Indo-Iranci, Indo-Arii so to tradicijo ohranjali.
V tem kontekstu moramo videti germanski álfablót, keltski samhain in slavinski dziady.
Vsa ta praznovanja imajo eno skupno stvar: spominjanje na pokojne prednike. To so lahko lastni prednniki ali pa mitološki prednniki plemena ali klana. Spoštovanje prednikov je zelo pomemben obred v indo-evropskih kulturah. Povezuje narod in ustvarja vez časti in ponosa.
Kaj je samhain
Samhain je keltski praznik, ki se začne v večer 31. oktobra. Keltski dan se je začel ob sončnem zahodu, ne ob sončnem vzhodu, kot je bilo prej. Praznik je označil konec žetvenega sezone in začetek zime.
Nekateri neolitski grobni pasaži v Veliki Britaniji in Irski so usklajeni s sončnim vzhodom v času samhaina, kar lahko kaže na veliko starejše izvore tega praznovanja.
31. oktober pada približno na polovico med jesenskim enakonočjem in zimskim solsticijem. Svetla sezona se spremeni v temno sezono, pri čemer je zima simbol smrti. Po samhainu se divja lov začne proti yuletu (srednji zimi) in nato se svetloba (življenje) spet vrne na zemljo.
Na samhainu je bilo spoštovano prednike in prineseni žrtve k njihovim grobom. To je lahko bil lastni prednik ali pa pollegendarni prednik climats. Obdobje je bilo obravnavano kot čas, ko je tančka zagrinjala med svetom živih in mrtvih (drugo zemljo), zato so se duše pokojnikov lahko približale.
Noč samhaina ni bila brez nevarnosti. Ker je bila svet mrtvih blizu sveta živih, je bilo potovanje med obema svetovoma lažje. V stari irski mitologiji je jasno, da so v podzemlje živali pošasti in zli duhovi, ki so se lahko v tej noči prebili v svet živih.
Samhain v stari irski mitologiji
Samhain je pogosto omenjen v irskih rokopisih in je povezan z važnimi dogodki v irski mitologiji. Te zgodbe so bile napisane med 9. in 13. stoletjem s strani kristjanskih menihov. Verjetno so bile pred tem stotine let ustno prepuščane. Teksti, ki so danes znani, so pogosto kopije prejšnjih besedil.
Iz te literature lahko sklepamo, da so se praznovanja in velika srečanja dogajala. Tochmarc Emire (10. stoletja) omenja samhain kot prvo od štirih letnih časov. Po Echtra Cormaic (12. stoletja) je visoki kralj Irske (ard rí na hÉrenn) vsak sedmi samhain organiziral praznik Tare, ko je postavil nove zakon, pravila in dolžnosti. Praznik je bil tudi trenutek, ko je moral del dohodka predati svojim gospodom, kot je v ekstremni različici opisano v Lebor Gabála Érenn (12. stoletja).
Takšna srečanja, kjer so bili zbrani irski junaški in pijani, ter so bili organizirani tekmovanja, so bili priljubljeni prizor v zgodbah, ker so se enostavno pojavljale nesoglasja ali je bila ljubezen pečatena, in vsi junak v polni slavi skupaj.
To je bil čas miru. V Táin Bó Cúailnge (12. stoletja) se kraja govedine v Ulstru začne na samhainu, dnevu, ko nihče ne pričakuje vojne.
Med samhainom so bila bitja iz druge zemlje v človeški svet, kot je razpovedano v Macgnímartha Finn (12. stoletja) in Acallam na Senórach (zgodnje 13. stoletja). Grobne gomile so bile videne kot vrata v drugo zemljo. V Dinnshenchas Móin Gai Glais ubije Cúldub nekoga na samhainu in je kot maščevanje ubiven s strani Gae Glasa. V Dunaire Finn samhain ni omenjen, vendar je Cúldub prišel iz grobne gomile, da bi ukradel živino, in ga je preganjal junak Fionn. Vrže sulico na Cúlduba, ki v grobno gomilo spotakne. Ženska zapre vrata k grobni gomili, in Finnov palec se zaglavi. Ga vloži v usta, da bi olajšal bolečino. Ker je bil njegov palec v drugi zemlji, je Fionn pridobil veliko modrost, kar je mogoče opozorilo na znanje prednikov.
Iz Echtra Neraí (10. stoletja) in Togail Bruidne Dá Derga (11. stoletja) je jasno, da je bil samhain povezan s smrtjo, ne samo posameznikov, ampak tudi celih skupin prebivalstva. V nekaterih različicah prve omenjene zgodbe Nera dolgo časa ostane v drugi zemlji, in prepriča svoje gosmak s tem, da prinaša poletne cvetove kot dokaz.
Kako se je samhain praznik izvrševal?
Kako so predniki natanko samhain praznik, ostaja nejasno. Vendar pa s preučitvijo starih irskih besedil, indo-evropskih moralnih izrazov, starih irskih zakonov in zgodnjemodernih praznovalnih navad lahko naredimo rekonstrukcijo.
Za razliko od germanske in skandinavske álfablót je samhain verjetno privede cela skupnost skupnega velikega, centralnega praznovanja samhaina in se praznik ni omejil na domačo krog. Možno je, da se je nekoč v toliko časa zgodilo večje samhainsko praznovanje kot običajno.
Moški in ženske so se umili in oblekli najlepša oblačila, da bi se lepo predstavili. Šli so na osrednjo mesto, kjer so jih sprejeli kralj (rí) ali njegovi plemiči (flaith). Gostoljubnost in velikodušnost sta bila zelo pomembna za zavarovanje kralja. Če svojih gostov ni sprejel glede na status, ki ga je imel, bi lahko prišlo do spora in bila bi njegova dobra imena obeležena. Gostom je bil ponujen hran. Mogoče so bile tudi izmenjane darila, ali pa je bil to trenutek, ko so klijenti darile podarili svojemu gospodu.
Žrtve so bile prinešene mrtvim, tako lastnim pokojnim družinskim članom kot mitološkim prednikom. Žrtev je verjetno izvedel druid in kralj, ki je tudi opravljal duhovno vlogo. S tem je bila podčrtana in potrdjena vez med predniki, zakonom, lepoto in plemenjem (túath).
Ob zatemnjevanju sta bila prižgana dva velika ognja. Člani klana in živina (govedo) so bila mogoče med ognji usmerjena kot ritualna čiščenja. V zgodnjemodernem času so bili vsi ognji najprej ugasnjeni, preden so bili znova prižgani na osrednjem veselem ognju.
Bardi so razpovedovali zgodbe in peli pesmi o junaških dejanjih prednikov. To je bila največja darila, ki so jo lahko podarili mrtvim: vječna slava z razpovedovanjem njihove zgodbe. Bili so tekmovanja, kot so met kopja in jaždenje.
Praznovanja so bila tudi priložnost za poslovne dogovore, na primer za delitev pašnika za naslednje leto med seboj. Mogoče je kralj, ali rí túaithe (kralj klana), ali pa visoki kralj (ard rí) prebral nove zakone zbranemu praznovanja. Verjetno ga je pri tem podprl njegov sodniki (brithemna), saj tudi kralj ni bil nad zakonom.
