Svi znamo da je moderni Halloween stigao iz Amerike i da ovo slavlje ima svoje podrijetlo u irskom samhainu. Ali što to znači u širem Indo-Evropskom kontekstu? Što nam ova slavlja govore o našem obliku štovanja predaka? U ovom blogu pokušavamo samhain, preteču Halloweena, na pristupačan način staviti u širi kontekst.
Indo-Evropsko štovanje predaka
Indo-Evropski paganizam je dharmatska prirodna religija; govorimo o dharmatskom jer su postojala naputaka i pravila koja su održavala i podupirala kozmički poredak.
U tome predci igraju važnu ulogu. Tisućama godina su Proto-Indo-Evropski narodi pogibavali visoko postavljene umrle u grobnim humcima. Na stepi su ti humci bili vidljivi iz daljine. Bili su sveti lokusi koji su naglašavali status proslavljenog predaka. Plemena, koja su bila pretežno nomadska, redovito su se vraćala na ta mjesta kako bi žrtvovala u čast predaka. Ljudi koji su ležali u tim grobnim humcima bili su i personifikacija polu-mitoloških predaka plemena. Njihova herojska djela i dostignuća prenosila su se generacijama i poštivalas. Njihova djela trajno su se čuvala u bardskoj usmemenoj tradiciji naroda. Narodi Indo-Evropskog porijekla, kao što su bili Grci, Rimljani, Germani, Kelti, Balto-Slaveni, Indo-Iranci, Indo-Ariji, održavali su ovu tradiciju.
U ovom kontekstu trebamo vidjeti germanski álfablót, keltijski samhain i slavenski dziady.
Sva ova slavlja imaju jednu stvar zajedničku: uspomenu na umrle predake. To mogu biti vlastiti predci kao i mitološki predci plemena ili klana. Štovanje predaka je Very važan običaj u Indo-Evropskim kulturama. Povezuje narod i stvara vezu časti i ponosa.
Što je samhain
Samhain je keltski blagdan, koji počinje večeri 31. listopada. Keltski dan je počinjao suncem, a ne izlaskom sunca kako je danas. Slavlje je označavalo kraj sezone berbe i početak zime.
Neki neolitski prolazni grobovi u Velikoj Britaniji i Irskoj poravnati su sa suncem tijekom samhaina, što može upućivati na mnogo starije podrijetlo ovog slavlja.
31. listopada pada otprilike na sredinu između jesenskog ekvinocija i zimske zonnestaja. Svetlo doba prelazi u tamno doba, pri čemu zima simbolizira smrt. Nakon samhaina počinje divlja jahaća prema yuleu (srednjoj zimi) a zatim selight (život) vraća na zemlju.
Na samhainu čašćavali su predake i donosili su žrtve na njihove grobove. To je mogla biti vlastita osoba ili polumitološki predci plemena. Vrijeme se smatralo periodom tijekom koje je zavjesa između svijeta živih i mrtvih (od Drugog Svijeta) tanaka, što je omogućilo душama umrlih da budu bliže.
Noć samhaina nije bila bez opasnosti. Jer je svijet mrtvih bio blizu svijeta živih, putovanje između oba svijeta je bilo lakše. U staroirskoj mitologiji je jasno da su u podzemnom carstvu živjela čudovišta i zla duhova, koja su tijekom ove noći mogla preći u svijet živih.
Samhain u staroirskoj mitologiji
Samhain se često spominje u irskim rukopisima i povezan je sa važnim događajima u irskoj mitologiji. Ove priče su napisane između 9. i 13. stoljeća od strane kršćanskih redovnika. Vjerojatno su prije toga već stotinu godina bila proslijeđena usmenom tradicijom. Često su tekstovi koji su poznati danas kopije ranijih tekstova.
Iz ove literature možemo zaključiti da su se održavala slavlja i velika okupljanja. Tochmarc Emire (10. stoljeće) spominje samhain kao prvo od četiri godišnja slavlja. Prema Echtra Cormaic (12. stoljeće), Visoki kralj Irske (ard rí na hÉrenn) je organizirao svakih sedam samhaina slavlje od Tare, pri čemu je uveo nova pravila, zakone i dužnosti. Slavlje je bilo i trenutak u kojem je trebao dati dio svojih prihoda svom gospodarstveníku, kako je opisano u ekstremnoj verziji u Lebor Gabála Érenn (12. stoljeće).
Takva okupljanja, gdje su bili okupljeni irski heroji i oni su pijucali, pili i organizirali natjecanja, bila su popularna postavka u pričama, jer su se lako javljali sporovi ili se ljubav zaključala, a svi su heroji bili zajedno u punoj slavi.
Bilo je vrijeme mira. U Táin Bó Cúailnge (12. stoljeće) krađa stoke počinje na Ulsteru na samhainu, dan na kojem nitko nije očekivao rat.
Tijekom samhaina su bića iz Drugog Svijeta došla u svijet čovjeka, kao što je prikazano u Macgnímartha Finn (12. stoljeće) i Acallam na Senórach (rano 13. stoljeće). Grobni humci su se smatrali vratima na Drugi Svijet. U Dinnshenchas od Móin Gai Glais, Cúldub ubija nekoga na samhainu i kao osveta ga ubija neki Gae Glas. U Dunaire Finn samhain nije spomenut, ali Cúldub izlazi iz grobnog humca kako bi ukrao stoku, a heroj Fionn ga proganja. On baca koplje prema Cúldub-u, koji spotiče u grobni humac. Žena zatvara vrata grobnog humca, a Finnov palac je zaglavio. On ga stavlja u usta kako bi ublažio bol. Jer je njegov palac bio u Drugom Svijetu, Fionn dobija veliku mudrost, što se vjerojatno odnosi na znanje od predaka.
Iz Echtra Neraí (10. stoljeće) i Togail Bruidne Dá Derga (11. stoljeće), jasno je da je samhain bio povezan sa smrću, ne samo pojedinaca, već čitavih populacijskih grupa. U nekim verzijama prvog spomenute priče Nera ostaje dugo u Drugom Svijetu, i uvjerava svoje vladare time što nosi letnje cvijeće kao dokaz.
Kako se samhain slavlje održavalo?
Kako su se predci tačno samhain slavili, ostaje nejasno. Ali proučavanjem staroirskih tekstova, Indo-Evropskih moralnih izjava, staroirskeog prava i ranonmodernošćih slavlja, možemo napraviti rekonstrukciju.
Za razliku od germanskog i skandinavskog álfablóta, vjerojatno je cijela zajednica sudjelovala u jednom velikom, centralnom slavju samhaina i tako se slavlje nije ograničilo samo na domaću sferu. Moglo bi biti da se jednom u vremenu održavalo veće samhain slavlje nego normalno.
Muškarci i žene su se opirali i stavili najljepšu odjeću kako bi se dobro prezentirali. Otišli su na centralno mjesto gdje su ih dočekali kralj (rí) ili njegova plemići (od flaith). Gostoprimstvo i dobrodušnost su bili vrlo važni za osiguranje statusa kraljevog. Ako nije dočekao svoje goste sa statusom koji su zaslužili, mogao bi doći do sukoba i njegova dobra imena bi bila pokaljana. Goste su nahranili. Moguće je da je došlo i do razmjene poklona, ili je to bio trenutak kada su klijenti dali darove svom gospodaru.
Žrtve su se donosile mrtvcima, kako vlastitim umrlim članovima obitelji tako i mitološkim precima. Žrtvu je vjerojatno izvodio druid i kralj, koji je također imao duhovnu ulogu. Time se naglašavala i potvrđivala veza između predaka, zakona, ljepote i plemena (túath).
Kada je pala večer, upaljena su dva velika vatrena. Članovi plemena i stoka (govedu) su vjerojatno između vatra vođeni kao ritualna čišćenja. U ranoj modernosti su prvo ugasili sve vatre, prije nego što su ih ponovno upalili od centralnog svetosnog vatrenog.
Bardovi su pričali priče i pjevali pjesme o herojskim djelima predaka. Ovo je bila najveća darovina koju je mogao darovati mrtvcima: vječita slava kroz pričanje njihove priče. Bila su natjecanja, poput bacanja koplja i jahanja na konju.
Slavlja su bila i mogućnost da se sklapaju poslovni dogovori, na primjer da se podijeli pašnjak za sljedeću godinu. Moguće je da je kralj, bilo da je bio rí túaithe (kralj plemena), bilo da je bio visoki kralj (ard rí), čitao nove zakone skupljenim gostima od slavlja. Vjerojatno ga je u tome pomagao njegov sudac (brithemna
