Casque de Sutton Hoo, 1,3 mm

Description du produit

Le casque original a été découvert en 1939, près de la localité anglaise de Woodbridge, lors de fouilles archéologiques sur la tombe de bateau saxonne de Sutton Hoo. Aujourd'hui, il fait partie de la collection du British Museum à Londres. Le casque ressemble aux casques du VIIe siècle trouvés à Vendel, en Suède. Il est muni de plaques de nuque et de joues de style romano-tardif. Ses gravures et la tombe dans laquelle il a été retrouvé laissent penser qu'il appartenait à un roi ou à un chef saxon.

Ce casque est une réplique fidèle de l'original. Comme l'original, il est incrusté de plaques de fer décorées représentant des motifs de nœuds saxons, des guerriers, des cavaliers et peut-être un rituel religieux. Les plaques sont fixées par des bandes de laiton. Comme le casque de Vendel, celui de Sutton Hoo a une crête centrale qui se termine par un motif de cheval fini à l'émail rouge.

Le casque est garni d'une incrustation en cuir pour plus de confort au port. Il est fabriqué en acier de 1,3 mm d'épaisseur et convient pour un tour de tête allant jusqu'à 61 cm. Il pèse environ 2,85 kg et est prêt au combat.

Ce casque est une réplique de musée.

Le dieu viking Odin et le dieu germanique Wodan étaient les dieux de l'aristocratie et de la classe guerrière. Odin/Wodan est associé à l'omniscience : il est le maître des runes et de la poésie, et il maîtrise le seidr (la magie). Il est connu comme le dieu de la guerre et de la mort, mais sa signification plus profonde réside dans la sauvegarde de l'ordre cosmique. Selon la mythologie, Odin/Wodan est le premier des rois et le maître des Einherjar — les guerriers héroïques tombés au combat au Valhalla —, avec lesquels il chevauche pour vaincre le Ragnarok (le chaos total). Les objets sur lesquels Odin/Wodan est représenté peuvent être liés à l'aristocratie, à la classe guerrière, aux Jarls et Karls vikings, ainsi qu'à la magie.

Les dragons étaient la variante mythique du serpent. Ils ont été intégrés dans les premiers mythes de l'humanité moderne, et leur mythologie a migré à travers le monde avec la dispersion des peuples. Chez beaucoup de peuples indo-européens, les dragons jouent un rôle important dans leurs mythologies. Dans la mythologie germanique et plus tard viking, ils sont vus comme des monstres destructeurs, tout en symbolisant la bête maléfique que le héros doit vaincre. Ces deux archétypes — le destructeur et l'adversaire du héros — se renforcent mutuellement.

Dans les cultures indo-européennes, le loup avait une double signification. C'était un ennemi dangereux, mais on le respectait aussi pour sa ruse, sa force et sa fureur. Cette relation a mené à des rituels dans lesquels le loup était au cœur des pratiques. Le rituel du koryos en est une expression importante. C'est de là qu'est issu le Ulfheðnar germanique — des guerriers qui vénéraient Odin (Wodan) et qu'on appelait les « loups d'Odin ». Dans l'art germanique et norrois, les loups symbolisaient la loyauté, la protection, l'agression et la perspicacité stratégique.

Odin est le dieu des bandes de guerre, des úlfhéðnar et des berserkers. Pendant la saison des morts — entre la fin octobre et Yule —, il mène la Chasse Sauvage pour rétablir l'équilibre cosmique. Ce processus garantit le retour de la lumière pendant Yule (le solstice d'hiver), après quoi la terre redevient fertile. Beaucoup de caractéristiques d'Odin se retrouvent dans les images de danseurs de lance cornus. Mais il y a un autre aspect qui le relie à cette symbolique : à partir de la période des Migrations, les cornes du danseur de lance se terminent toujours par deux corbeaux. Odin est accompagné de deux corbeaux, Huginn et Muninn, qui lui rapportent tout. Les cornes — ancien symbole de fertilité — avaient peut-être perdu leur sens à cette époque. Les corbeaux y ont été ajoutés, même si les cornes restent caractéristiques du rituel de danse de lance odiniste. Ce rituel est probablement accompli par la classe sacerdotale. Chez les peuples indo-européens, la classe religieuse et la classe dirigeante se confondaient à peu près, le roi faisant office de grand prêtre. On peut voir ce rituel comme une danse de guerre chamanique.