Casco Sutton Hoo, 1,3 mm

Descripción del producto

El casco original fue encontrado en 1939 cerca de Woodbridge, Inglaterra, durante una investigación arqueológica sobre la tumba de barco sajona de Sutton Hoo. Actualmente forma parte de la colección del Museo Británico en Londres. El casco tiene similitudes con los cascos del siglo VII encontrados en Vendel (Suecia). Este casco está equipado con placas de cuello y mejillas de finales del período romano; los grabados del casco y la tumba en la que fue encontrado sugieren que debe haber pertenecido a un rey o jefe sajón.

Este casco fue elaborado en el estilo zoomorfo germánico tipo II/B

Este casco es una réplica fiel al original, y al igual que el original, está incrustado con placas de hierro decoradas en las que se representan motivos de nudos sajones, guerreros, jinetes y posiblemente un ritual religioso. Las placas están unidas entre sí con tiras de latón. Al igual que el casco de Vendel, el casco de Sutton Hoo tiene una cresta en el centro que termina en un motivo de caballo rematado con esmalte rojo.

Este casco está equipado con una incrustación de cuero para mayor comodidad al usarlo y está fabricado en acero de 1,3 m de espesor. El casco está listo para combate y es adecuado para un contorno de la cabeza de máximo 61 cm. Pesa aproximadamente 2,85 kg.

Este casco es una réplica de museo.

El dios vikingo Odín y el dios germánico Wodan era el dios de la aristocracia y la clase guerrera. Odín/Wodan se asocia con la omnisciencia; es el maestro de las Runas y la poesía y domina seidr (magia). El dios es conocido como el dios de la guerra y la muerte, pero su significado más profundo reside en el resguardo del orden cósmico. Según la mitología, Odín/Wodan era el primero de los reyes y señor de los Einingjarl, los guerreros valientes caídos en Valhalla con los que cabalgaba para derrotar a Ragnarok (el caos total). Los objetos representados con Odín/Wodan pueden vincularse con la aristocracia y la clase guerrera, los Jarls y Karls vikingos y la magia.

Los dragones eran la variante mítica de la serpiente e fueron incorporados en los mitos más antiguos de la humanidad moderna. Con la dispersión de la humanidad, la mitología de los dragones también migró por todo el mundo. Entre muchos pueblos indoeuropeos, los dragones juegan un papel prominente en sus mitologías. En la mitología germánica y posterior vikinga, los dragones se consideran monstruos todo lo destructivo. Al mismo tiempo, simbolizan la bestia maligna que debe ser derrotada por un héroe. Estos dos arquetipos —el destructor y el adversario del héroe— se refuerzan mutuamente.

En las culturas indoeuropeas, el lobo tenía un doble significado. El animal era un enemigo peligroso, pero también fue respetado por su astucia, fuerza y furia. Esta relación condujo a rituales en los que el lobo era central. El ritual koryos es una manifestación importante de este culto al lobo. A partir de esto se desarrolló el Ulfheðnar germánico, guerreros que veneraban a Odín (Wodan) y eran conocidos como los "lobos de Odín". En el arte germánico y nórdico antiguo, los lobos simbolizaban lealtad, protección, agresión e inteligencia estratégica.

Odín es el dios de las bandas de guerra, los úlfhéðnar y berserkers. En la estación de los muertos (entre finales de octubre y Yule) lidera la Cacería Salvaje para restaurar el equilibrio cósmico. Este proceso hace que la luz regrese durante Yule (el solsticio de invierno), después de lo cual la tierra vuelve a ser fértil. Muchas de las características de Odín reaparecen en las representaciones de danzarines de lanza con cuernos, pero hay otro aspecto que lo vincula a esta simbología. Desde el Período de Migración, los cuernos del danzarín de lanza siempre terminan en dos cuervos. Odín va acompañado por dos cuervos, Hugin y Munin, que le cuentan todo. Los cuernos, un antiguo símbolo de fertilidad, posiblemente perdieron su simbología y significado alrededor de esta época. Aunque seguían siendo representados y seguían siendo característicos del ritual odinista del danzarín de lanza, los cuervos se agregaron a esto. El ritual probablemente fue ejecutado por la clase sacerdotal. Entre los pueblos indoeuropeos, la clase religiosa y gobernante eran aproximadamente lo mismo, siendo el rey el sumo sacerdote. El ritual puede verse como una danza de guerra chamánica.