Vendelhelm Valsgärde 8, 2 mm (battle-ready)

Produktbeskrivelse

Denne prægtige, rigt detaljeret hjelm fra Vendelperioden er en reproduktion af et oprindeligt fund fra skibsgraven i Valsgärde (grav 8), en gård beliggende ved bredden af Fyris-floden (Fyrisån) nær Gamla Uppsala, Sverige. Graven dateres til omkring 625 - 650 efter Kristus, og krigerens hjelm blev placeret ved hans fødder. Originalen opbevares på Gustavianum, universitetsmuseet ved Uppsalas Universitet. Denne replika er fremstillet af 2 mm tykt stål og udstyret med en brynjekrave bestående af flade, nittede ringe med en indvendig diameter på 8 mm.

Pladerne er fremstillet af tynt stål (pressblech folies) og fastgjort til hjelmen med messingremmesnore/strimler. Kølen og øjenbrynene er ligeledes fremstillet af messing. De indviklede mønstre er nøjagtige reproduktioner af de oprindelige motiver. Den tidligt-middelalderlige brillehjelm leveres med en justerbar læderfoer og en hagerem. Denne hjelm er designet som samlestykke eller dekorationsstykke og er derfor ikke egnet til kampgenopførelser.

Denne hjelm er fremstillet i germansk dyrestil type II/B.

Vikingeguden Odin og den germanske gud Wodan var guden for aristokratiet og krigerklassen. Odin/Wodan forbindes med alvidenhed, han er mester over Runer og poesi og behersker seidr (magi). Guden er kendt som guden for krig og død, men hans dybere betydning ligger i bevarelsen af den kosmiske orden. Ifølge mytologien var Odin/Wodan den første blandt kongerne og mester over Einingjarl, de heroiske faldne krigere i Valhalla, med hvem han ride ud for at besejre Ragnarok (total kaos). Genstande, hvorpå Odin/Wodan er afbildet, kan forbindes med aristokratiet og krigerklassen, Viking Jarls og Karls og magi.

Drager var den mytiske variant af slangen og blev inkluderet i menneskets tidligste myter. Med menneskets udbredelse over verden migrerede drakemytologien også til hele verden. Hos mange indo-europæiske folk spiller drager en prominent rolle i deres mytologi. I germansk og senere vikingemytologi ses drager som allesomsluttende destruktive monstre. Samtidig symboliserer de det ondskabsfulde væsen, som skal besejres af en helt. Disse to archetyper – ødelæggeren og heltens modstander – styrker hinanden.

I indo-europæiske kulturer havde ulven en dobbelt betydning. Dyret var en farlig fjende, men blev også respekteret for sin list, styrke og vrede. Denne relation førte til ritualer, hvor ulven stod centralt. Koryos-ritualet er en vigtig udtryksform for denne ulvekult. Ud af dette udviklede sig den germanske Ulfheðnar, krigere, som dyrkede Odin (Wodan) og var kendt som "Odins ulve." I germansk og oldnordisk kunst symboliserede ulve loyalitet, beskyttelse, aggression og strategisk indsigt.

Odin er guden for krigsflokke, úlfhéðnar og berserkers. I dødsårstiden (mellem slutningen af oktober og Yule) leder han Vildhedsfarten for at genoprette den kosmiske balance. Denne proces sikrer, at lyset vender tilbage under Yule (vintersolhverv), hvorefter jorden bliver frugtbar igen. Mange af Odins karaktertræk vender tilbage i afbildninger af hornede spjænddansere, men der er endnu et aspekt, som forbinder ham med denne symbolik. Fra Vandringperioden slutter hornene på spjænddanseren altid ud i to ravne. Odin ledsages af to ravne, Huginn og Muninn, som fortæller ham alt. Hornene, et gammelt tegn på frugtbarhed, mistede muligvis deres symbolik og betydning omkring denne tid. Selvom de stadig blev afbildet og forblev karakteristiske for det Odinistiske spjænddanseritual, blev ravnene tilføjet hertil. Ritualet blev sandsynligvis udført af præsteklassen. Blandt indo-europæiske folk var den religiøse og styrenede klasse nogenlunde den samme, hvor kongen fungerede som overpriest. Ritualet kan ses som en shamanistisk krigersdans.