Elmo Vendeliano Valsgärde 8, 2 mm (battle-ready)

Descrizione prodotto

Questo splendido elmo intricatamente dettagliato del periodo Vendeliano è una riproduzione di un reperto originale scoperto nel sepolcro navale di Valsgärde (tomba 8), una fattoria situata sulle sponde del fiume Fyris (Fyrisån) vicino a Gamla Uppsala, in Svezia. La tomba è datata circa 625-650 d.C. e l'elmo del guerriero è stato posizionato ai suoi piedi. L'originale è conservato nel Gustavianum, il museo dell'Università di Uppsala. Questa replica è realizzata in acciaio dello spessore di 2 mm ed è dotata di una ventaglia in maglia, composta da anelli piatti rivettati con un diametro interno di 8 mm.

Le piastre sono fabbricate in acciaio più sottile (lamiere pressate) e fissate all'elmo con bande/strisce di ottone. Il cimiero e le sopracciglia sono anch'essi realizzati in ottone. I motivi intricati sono riproduzioni precise dei modelli originali. L'elmo da visiera dell'alto Medioevo viene fornito con un rivestimento interno in pelle regolabile e un sottogola. Questo elmo è progettato come pezzo da collezione o decorativo e quindi non è adatto per la rievocazione storica di combattimenti.

Questo elmo è realizzato nello stile zoomorfo germanico di tipo II/B.

Il dio Odino Vichingo e il dio germanico Wodan era il dio dell'aristocrazia e della classe guerriera. Odino/Wodan è associato all'onniscienza, è il maestro delle Rune e della poesia e comanda la seidr (magia). Il dio è noto come il dio della guerra e della morte, ma il suo significato più profondo risiede nella custodia dell'ordine cosmico. Secondo la mitologia, Odino/Wodan è il primo dei re e signore degli Einingjarl, i guerrieri caduti eroicamente del Walhalla con cui cavalca per sconfiggere Ragnarok (il caos totale). Gli oggetti raffiguranti Odino/Wodan possono essere collegati all'aristocrazia e alla classe guerriera, i Jarl e Kari vichinghi e alla magia.

I draghi erano la variante mitica del serpente e erano già inclusi nei miti più antichi dell'uomo moderno. Con la diffusione dell'uomo, la mitologia dei draghi migrò in tutto il mondo. Presso molti popoli indoeuropei, i draghi svolgono un ruolo prominente nelle loro mitologie. Nella mitologia germanica e successivamente vichinga, i draghi sono visti come mostri distruttivi. Allo stesso tempo, simboleggiano la bestia malvagia che deve essere sconfitta da un eroe. Questi due archetipi – il distruttore e l'antagonista dell'eroe – si rafforzano a vicenda.

Nelle culture indoeuropee, il lupo aveva un doppio significato. L'animale era un nemico pericoloso, ma era anche rispettato per la sua astuzia, forza e furia. Questa relazione ha portato a rituali in cui il lupo era centrale. Il rituale del koryos è un'importante manifestazione di questo culto dei lupi. Da questo si sviluppò l'Ulfheðnar germanico, guerrieri che veneravano Odino (Wodan) e erano conosciuti come i "lupi di Odino". Nell'arte germanica e norrena, i lupi simboleggiavano lealtà, protezione, aggressione e intuito strategico.

Odino è il dio delle bande di guerra, gli úlfhéðnar e i berserker. Nella stagione dei morti (tra la fine di ottobre e Yule) guida la Caccia Selvaggia per ripristinare l'equilibrio cosmico. Questo processo assicura che la luce ritorni durante Yule (il solstizio invernale), dopo di che la terra diventa nuovamente fertile. Molte delle caratteristiche di Odino si ritroveranno nelle raffigurazioni di danzatori di lancia cornuti, ma c'è ancora un aspetto che lo collega a questo simbolismo. Dal Periodo delle Migrazioni in poi, le corna del danzatore di lancia terminano sempre in due corvi. Odino è accompagnato da due corvi, Huginn e Muninn, che gli raccontano tutto. Le corna, un antico segno di fertilità, potrebbero aver perso il loro simbolismo e significato intorno a questo periodo. Sebbene continuassero ad essere raffigurate e rimanessero caratteristiche del rituale odinico del danzatore di lancia, i corvi vi furono aggiunti. Il rituale era probabilmente eseguito dalla classe sacerdotale. Presso i popoli indoeuropei, la classe religiosa e regnante erano approssimativamente la stessa, con il re che fungeva da sommo sacerdote. Il rituale può essere visto come una danza di guerra sciamanica.