Festivals Celtiques, Germaniques et Slaves
Ostara, Beltane et la Nuit de Walpurgis sont parmi les plus importants et les plus beaux festivals païens. Les tribus celtes, vikings, germaniques et slaves ont toutes célébré ce festival. Il marque le début de l'équinoxe de printemps, symbolisant la vie, la fertilité et l'amour, tant de la terre que de ses habitants, humains et animaux. Le festival de printemps de la déesse Ēostre (ou des déesses similaires) était vénéré par les peuples germaniques, celtiques et slaves. Le festival remonte à l'époque de nos ancêtres indo-européens et est célébré en Europe et en Asie, là où la culture indo-européenne s'est installée.
Dans ce blog, nous explorons l'origine de ce festival païen, donnons quelques conseils sur la façon de le célébrer et proposons la meilleure tenue qui l'accompagne.
Ostara, un Festival Proto-Indo-Européen
Les chercheurs ont non seulement lié le nom de la déesse Ēostre à toute une gamme de noms personnels et de lieux germaniques, mais ont également découvert plus de 150 inscriptions datant du IIe siècle après J.-C. qui font référence aux matronae Austriahenae, des déesses aux noms apparentés vénérées sur le continent européen. Cela conduit à une reconstruction linguistique complexe, traçant l'origine de Ēostre jusqu'à la déesse proto-indo-européenne de l'aube, *H₂ewsṓs. Des traces de son nom et de son influence s'étendent à travers le paysage linguistique germanique, de l'anglais ancien au haut-allemand ancien. Il existe des théories associant Ēostre aux traditions de Pâques parmi les peuples germaniques, telles que les lièvres et les œufs. Le débat entre les chercheurs sur l'origine de cette déesse a suscité une certaine attention, surtout avant la révélation des matronae Austriahenae et de nouvelles perspectives sur les études indo-européennes.
Étymologie
Les noms Ēastre (vieil anglais) et Ôstara (vieux haut-allemand) sont des parents linguistiques, provenant d'une source commune. Ils sont dérivés du proto-germanique *Austrō(n), lui-même dérivé du proto-indo-européen (PIE) *h₂ews-reh₂ (similaire au lituanien auš(t)rà, signifiant "aube, lever du jour"), dérivé de la racine PIE *h₂ews-, signifiant "briller, luire (rouge)". Le mot anglais moderne "est" vient également de cette racine, via l'adverbe proto-germanique *aust(e)raz ('est, dans une direction est'), issu d'un ancien PIE *h₂ews-tero- ('est, vers l'aube').
Selon le linguiste Guus Kroonen, les langues germaniques et baltes ont remplacé l'ancienne formation *h₂éws-os, le nom de la déesse indo-européenne de l'aube, par une forme contenant *-reh₂-, également trouvée dans la divinité lituanienne Aušrinė. En Angleterre anglo-saxonne, son festival de printemps a donné son nom à un mois (Northumbrien: Ēosturmōnaþ, West Saxon: Eastermonað), correspondant approximativement à avril, et plus tard à la fête chrétienne de Pâques qui l'a remplacé. Dans le sud de l'Allemagne médiévale, le festival Ôstarûn a également donné son nom au mois Ôstarmânôth et à la fête moderne de Ostern ('Pâques'), suggérant qu'une déesse nommée *Ôstara était également vénérée là-bas. Le nom du mois a survécu en allemand du XVIIIe siècle en tant qu'Ostermonat. Un équivalent vieux saxon de la déesse du printemps nommée *Āsteron peut également être reconstruit à partir du terme asteronhus, traduit par la plupart des chercheurs comme 'maison de Pâques', ce qui serait parallèle au terme flamand médiéval Paeshuys ('maison de Pâques'). L'historien franc Einhard écrit également dans sa Vita Karoli Magni (début du IXe siècle après J.-C.) qu'après que Charlemagne a vaincu et converti les Saxons continentaux au christianisme, il a donné des noms germaniques aux mois latins de l'année, y compris le mois de Pâques Ostarmanoth.
Par conséquent, l'ancien anglais Ēastre est étroitement lié à de nombreuses autres déesses de l'aube que l'on trouve parmi les locuteurs indo-européens, telles que Uṣás, Ēṓs et Aurōra. En termes d'Encyclopédie de la Culture Indo-Européenne, la présence d'une déesse de l'aube proto-indo-européenne est soutenue à la fois par des noms apparentés et par la similitude de la représentation mythique de la déesse de l'aube parmi différents groupes indo-européens. En Irlande, Britida, la déesse du printemps, est associée au rituel du feu de Beltane. Son nom vient du proto-celtique Briganti, qui est lié au sanskrit Brhati, signifiant 'grand'.
Déesse de l'Aube
Toutes ces preuves nous permettent de postuler une *haéusōs proto-indo-européenne, caractérisée comme une apporteuse de lumière 'réticente' pour laquelle elle est punie. Avec la présence de figures similaires dans les cultures européennes, baltes, grecques et indo-iraniennes telles que l'Aurore latine, Eos grecque et Ushas védique en Inde. Cela apporte un soutien linguistique supplémentaire à l'existence d'une 'déesse de l'aube' proto-indo-européenne, car elle est décrite comme la 'fille du ciel'.
Les chercheurs ont lié le nom de la déesse à divers noms personnels germaniques, à une gamme de noms de lieux (toponymes) en Angleterre, et à plus de 150 inscriptions datant des IIe-IIIe siècles de notre ère faisant référence aux matronae Austriahenae, découvertes en 1958.
Inscriptions Votives
En 1958, plus de 150 inscriptions votives romano-germaniques pour les matronae Austriahenae, un trio de déesses, ont été découvertes près de Morken-Harff, en Allemagne. Elles remontent à environ 150-250 de notre ère. La plupart de ces inscriptions sont incomplètes, mais beaucoup sont encore raisonnablement lisibles. Certaines de ces inscriptions font référence aux Austriates. Le nom de ces déesses est certainement dérivé du radical austri-, qui, s'il est germanique, serait lié à l'ancien anglais Eostre, bien que les déesses aient pu se développer entièrement indépendamment.
Temporum Ratione
Le nom anglo-saxon pour le mois d'avril était Ēosturmōnaþ ('le mois d'Ēostre'). Dans le chapitre 15 (De mensibus Anglorum, 'Les Mois Anglais') de son œuvre De temporum ratione ('Le Calcul du Temps') du VIIIe siècle, Bède décrit les noms de mois autochtones du peuple anglais. Après avoir décrit le culte de la déesse Rheda pendant le mois anglo-saxon Hrēþ-mōnaþ, Bède continue avec Ēosturmōnaþ, le mois dédié à la déesse Ēostre.
Freya
Avec autant de déesses indo-européennes de l'aube, on pourrait s'attendre à ce qu'il existe aussi une déesse de l'aube dans la culture scandinave. Cependant, jusqu'à présent, nous n'avons pas pu établir de connexions linguistiques.
Cependant, les chercheurs spéculent que la déesse Freya en Scandinavie remplit le rôle d'Ostara. Freya signifie dame, ce qui donne l'impression qu'elle avait en réalité un autre nom que nous ne connaissons plus aujourd'hui. On sait qu'elle est séduisante et belle. On l'accuse d'avoir eu des relations sexuelles avec plusieurs partenaires, et son attribut est son collier 'Brísingamen'. À la fois Eos et Aurora étaient belles et avaient plusieurs amants.
Les Jumeaux Chevaux
Dans de nombreuses traditions indo-européennes, la déesse de l'aube est associée aux dieux des jumeaux chevaux. La déesse balte Saule est souvent guidée par les jumeaux. Georges Dumézil suggère que dans la mythologie nordique, les jumeaux chevaux se sont transformés en Freyr et Njördr. Et la sœur jumelle de Freyr est Freya, ce qui la relie également aux jumeaux chevaux.
De nombreuses déesses de l'aube sont également associées à l'or et aux trésors. Elles ont aussi des larmes d'or et d'ambre. Freya pleure des larmes d'or parce qu'elle s'ennuie de son mari.
Les lièvres de Pâques et les œufs de Pâques
La connexion entre la déesse Ēostre et les lièvres a été remarquée par des chercheurs tels que Adolf Holtzmann et Charles Isaac Elton, qui ont spéculé que les lièvres auraient pu être des animaux sacrés d'Ēostre. Charles J. Billson a décrit diverses coutumes populaires autour des lièvres pendant la saison de Pâques en Europe du Nord, suggérant que la sacralité des lièvres pourrait remonter aux festivals de printemps préhistoriques. Une légende moderne est née selon laquelle Ēostre aurait transformé un oiseau en un lièvre qui pond des œufs, selon les spéculations de Holtzmann. Au XVIIIe siècle, le lièvre de Pâques a été mentionné pour la première fois dans le sud-ouest de l'Allemagne, mais il n'est devenu connu ailleurs en Allemagne qu'au XVIIIe siècle. Richard Sermon suggère que les lièvres pourraient être à l'origine de la cachette des œufs colorés dans les jardins, tandis qu'une tradition européenne suggérait que les lièvres eux-mêmes pondaient des œufs en raison des similitudes entre les grattages de lièvre et les nids de vanneau. La popularité du lièvre de Pâques s'est répandue dans toute l'Europe grâce aux cartes de Pâques, aux jouets et aux livres de Pâques, pour finalement être exportée en Grande-Bretagne et en Amérique par des immigrants allemands.
Sexualité
Nous pouvons supposer que la déesse de l'aube, comme Freya, est associée à la sexualité et au printemps. Cela nous permet de situer plus clairement les anciennes traditions païennes germaniques et anglaises de Pâques en relation avec son culte. Même aujourd'hui, ces festivals ont une signification sexuelle claire, avec une jeune vierge défilant dans les rues comme une déesse et couronnée Reine de Mai. Le mât de mai peut également être associé au symbole phallique. Mais jusqu'à récemment, il y avait encore plus d'exemples sexuels. En 1583, le puritain Philip Stubbs notait avec indignation que les filles qui passaient la nuit dans les bois la veille du 1er mai ne rentraient plus chez elles vierges. Les puritains ont interdit la célébration du 1er mai, tout comme Noël, le considérant comme païen, ce qu'il est en effet. Grimm a également écrit sur les traditions allemandes dans lesquelles les filles portaient des robes blanches et se montraient sur des falaises et dans les montagnes, ce qui peut être attribué à l'ancienne déesse Ostara.
Reine de Mai
Dans certaines régions comme les îles Britanniques, le 1er mai est célébré grandement. Cela est également mentionné dans les traditions germaniques anciennes, qui semblent également se référer à une tradition indo-européenne. Dans de nombreux villages, une jolie fille était choisie et défilait dans les rues. Cette coutume a persisté même après l'introduction du christianisme. Dans certains cas, une image de la Vierge Marie était défilée dans les rues de manière similaire, ornée de fleurs. Bède le Vénérable écrit qu'Ostara était célébrée tout au long du mois d'avril, donc le 1er mai était peut-être le dernier jour de la célébration. Bède écrit qu'au cours d'avril, diverses célébrations étaient organisées. Ces célébrations sont maintenant remplacées par la fête chrétienne que nous appelons Pâques. Le folkloriste Grimm a recueilli des histoires d'agriculteurs de toute l'Allemagne au XIXe siècle, qui ont révélé un tableau similaire, avec des Allemands parlant d'un mois d'Ostara.
Feux de Pâques
Allumer des feux de joie était une pratique courante pendant l'équinoxe de printemps et les festivals qui suivaient. Ces feux étaient souvent allumés sur des collines ou des endroits éminents et servaient de symboles pour dissiper les ténèbres et accueillir la lumière du printemps. Grimm décrit cela dans ses découvertes sur la façon dont les Allemands célèbrent le mois d'Ostara, un spectacle qui apporte joie et bénédictions. Selon la tradition, lorsque le soleil se lève, les gens sautent et dansent trois fois dans une danse de joie.
Mât de Mai
Aujourd'hui, en Roumanie, des traditions similaires existent. Le premier jour de mai ou Armindeni (Jour des Ivrognes), les jeunes se rendent dans les bois, et lorsqu'ils reviennent, ils déposent des branches vertes aux portes de leurs maisons, rappelant le retour du mât de mai. En Angleterre, les jeunes filles qui étaient encore vierges dansaient autour du mât de mai, suggérant un culte de la fertilité. Les jeunes filles ramenaient des branches de peuplier, de frêne ou de chêne, qui sont des arbres sacrés dans la tradition indo-européenne. Dans certaines régions, comme la Transylvanie, elles sont transformées en mât de mai, souvent décorées d'une roue solaire. En Suède, elles font exactement la même chose pendant la Saint-Jean, ajoutant une roue solaire au mât. De nos jours, tout le monde, y compris les garçons, danse autour du mât, mais à l'origine, ce n'étaient que des jeunes filles ou des femmes.
Beltane et la Nuit de Walpurgis
En Irlande, on célèbre Beltane, qui est essentiellement la même chose que la fête du 1er mai. Traditionnellement, il y avait des feux de Beltane. En Suède, un festival similaire est célébré sous le nom de Valborg, dérivé de la Nuit de Walpurgis. C'est la nuit précédant le 1er mai et elle est célébrée avec des feux. Dans tous les cas, plus tard, elle a été associée aux sorcières. À l'origine, il y avait des connexions claires, mais plus tard, ces festivals ont été divisés en différentes fêtes chrétiennes. Walpurgis est en fait le nom d'une sainte anglo-saxonne chrétienne qui est allée en Germanie pour convertir les païens. Son nom a été donné à cette tradition païenne dans le but de la christianiser.
Rituel de Lavage de Rosée
En Irlande, en Roumanie, en Écosse et en Lituanie, il est de tradition pour les femmes de se laver le visage ou le corps dans la rosée de mai. Les Lituaniens effectuent un rituel similaire après la Saint-Jean (Rasos). Les filles et les femmes effectuent un lavage rituel représentant la beauté. Cela a sans aucun doute une origine indo-européenne. Cela est probablement lié à la déesse de l'aube car la rosée tombe le matin. En Angleterre, il y a des danses Morris où les gens dansent toute la nuit pour accueillir le soleil de mai. La danse coïncide avec la chute de la rosée. Comme mentionné précédemment, avant de se laver avec la rosée, les femmes auraient passé toute la nuit dans les bois. Selon un dicton anglais, il est malchanceux d'épouser une femme le premier jour de mai car les femmes sont censées être si sexuellement puissantes à ce moment-là qu'elles domineraient facilement l'homme. En Irlande, il était peut-être coutumier que la nuit précédant mai soit une sorte de passe pour chercher un homme et avoir des relations sexuelles avec lui au lieu d'attendre le mariage. Encore une fois, se laver avec la rosée est considéré comme un lavage rituel après ces aventures. La signification exacte n'est pas claire, mais elle est certainement liée à la beauté et au pouvoir féminin sur les hommes. Cela peut aussi avoir à voir avec la purification.
Ensembles
Surtout pour ces occasions festives importantes, nous avons deux compositions vestimentaires féminines inspirées du paganisme.
Tenue indo-européenne celtique
Dans cette tenue, nous avons créé une combinaison qui convient parfaitement aux festivals d'Ostara et de Beltane.
Robe de Déesse
Pour la robe, nous avons choisi un type de robe moderne inspirée du peplos classique. Ces robes sont idéales pour célébrer les plus beaux jours de l'année. Elles sont fonctionnelles et parfaites pour vous sentir féminine et belle. Surtout lors des jours d'Ostara et de Beltane, cela est particulièrement important.
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As an alternative, this short dress would also be suitable.
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Bijoux
Je porte ces robes en combinaison avec différents bijoux, chacun jouant un rôle symbolique pour moi.
Torque
Le torque que je porte avec cette tenue est basé sur un torque de l'Âge du Bronze tardif. Ce torque peut être d'origine celtique, germanique ou de l'Âge du Bronze tardif. Il me relie à mes ancêtres indo-européens, englobant toutes les cultures avec lesquelles je m'identifie. À l'origine, le torque symbolisait le statut, mais il représentait également la loyauté, car les Vikings prêtaient serment de fidélité dessus.
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Bracelet de bras celtique
Comme bracelet de bras, j'ai choisi un modèle qui complète le torque. Nos ancêtres du Néolithique utilisaient déjà des motifs spirales, une tradition qui perdura jusqu'à la culture celtique.
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Collier en ambre
Je porte un collier fait d'imitation d'ambre. Remontant jusqu'à l'Âge du Bronze, l'ambre était très populaire parmi nos ancêtres indo-européens. L'ambre des régions baltes était largement échangé.
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Ce collier en ambre est un choix personnel pour moi. Vous pourriez également opter pour un collier fait d'ambre réel, ou si vous souhaitez vous connecter davantage avec la déesse de l'aube, vous pourriez porter un amulette de Freya, par exemple.
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Robe peplos
Étant donné que le peplos était à l'origine porté avec deux fibules, je porte également cette robe de la même manière. Mes fibules sont en forme de boucles en spirale. Encore une fois, les mêmes spirales qui les rendent assorties. De plus, ces fibules ont un rôle spécial pour moi car elles ont également été trouvées dans la culture latine, que je respecte profondément et qui m'intéresse.
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Bracelets celtiques
Je porte deux bracelets celtiques. La culture celtique résonne profondément en moi. Je suis celtologue, et depuis mon enfance, je suis attiré par la mythologie celtique.
Ces bracelets conviennent parfaitement au style de Hallstatt.
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Avec ce bracelet, je mélange un peu mes styles artistiques car il est fabriqué dans le style de la période celtique de La Tène.
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Ceinture Hallstatt
Autour de ma taille, je porte ma ceinture Hallstatt préférée. Cette ceinture illustre à quel point l'art celtique était avancé pendant la période de Hallstatt. La boucle présente deux sangliers. Le sanglier symbolise la force dans la culture indo-européenne et est vénéré par les peuples germaniques tardifs, les Celtes sous forme de la légende arthurienne, ainsi qu'en Inde (connu sous le nom de Vajapeya en hindi). L'extrémité avant de la boucle est une tête humaine. Dans la tradition celtique, on croit que l'âme réside dans la tête.
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Ceinture supplémentaire
Pour ajouter un peu plus de couleur à ma robe blanche, je porte une deuxième ceinture. Cette longue ceinture bouge magnifiquement avec moi lorsque je danse.
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Chaussures
Sous ma robe, je porte des sandales, considérées comme le type de chaussures le plus ancien, datant bien avant le Moyen Âge ou l'Âge du Fer.
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Tenue Viking pour Ostara
J'ai assemblé cet ensemble en tenant compte des soirées d'avril encore relativement fraîches.
Sous-robe Viking
J'ai construit cette tenue en couches, vous permettant de décider d'enlever une couche à mi-chemin de la célébration tout en conservant le même style.
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Robe Viking
Cette robe est idéale pour les célébrations d'Ostara. Elle est blanche, mais pas trop blanche. De plus, les différentes couleurs donnent à la robe une apparence unique.
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Ceinture Viking d'Oseberg
La ceinture que j'ai choisie pour cette tenue est une réplique de l'original du IXe siècle trouvé dans l'inhumation de bateau viking d'Oseberg. Dans cette sépulture, deux femmes vikings ont été enterrées. C'est l'une des sépultures de bateau les plus luxueuses de l'histoire viking.
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Pas de hangeroc ?
J'ai délibérément choisi de ne pas porter de hangeroc dans cet ensemble. Le hangeroc était un symbole de statut, et toutes les femmes vikings n'en portaient pas. Surtout dans la composition pour le mois d'Ostara, j'ai opté pour une tenue plus aérée où le hangeroc ne s'intègre pas aussi bien.
Chaussures viking
J'ai opté pour des chaussures viking basées sur un modèle original de Jorvik. C'est un choix personnel. Les chaussures offrent un bon maintien de la cheville pour danser, et elles sont fermées avec des boutons en cuir, réduisant ainsi le risque de lacets détachés.
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