Todos sabemos que el Halloween moderno llegó desde América, pero este festival tiene sus raíces en el samhain irlandés. ¿Pero qué significa esto en un contexto indoeuropeo más amplio? ¿Qué nos cuentan estos festivales sobre nuestra forma de venerar a los antepasados? En este blog intentamos situar el samhain, el precursor de Halloween, en un contexto más amplio de manera accesible.
Veneración indoeuropea de antepasados
El paganismo indoeuropeo es una religión natural dhármica de la naturaleza; hablamos de dhármica porque existían preceptos y reglas que mantenían y sostenían el orden cósmico.
En este orden, los antepasados jugaban un papel importante. Durante miles de años, los pueblos protoindoeuropeos enterraron a los difuntos de alto rango en túmulos funerarios. En las estepas, estos túmulos eran visibles desde lejos. Eran lugares sagrados que enfatizaban el estatus del antepasado. Las tribus, que eran predominantemente nómadas, regularmente volvían a estos lugares para hacer ofrendas en honor de los antepasados. Las personas que yacían en estos túmulos también eran una personificación de los antepasados semimitológicos de la tribu. Sus hazañas y logros se transmitían y veneraban generación tras generación. Sus acciones fueron inmortalizadas en las tradiciones bárdicas orales del pueblo. Los pueblos de origen indoeuropeo, como los griegos, romanos, germanos, celtas, balto-eslavos, indoiranios, indoarios mantuvieron esta tradición.
En este contexto debemos ver el germánico álfablót, el samhain celta y el eslavo dziady.
Todos estos festivales tienen una cosa en común: la conmemoración de los antepasados fallecidos. Pueden ser tanto los propios antepasados como los antepasados mitológicos de la tribu o clan. La veneración de antepasados es una práctica muy importante en las culturas indoeuropeas. Une al pueblo y crea un vínculo de honor y orgullo.

¿Qué es samhain?
Samhain es una festividad celta que comienza en la noche del 31 de octubre. El día celta comenzaba al atardecer, no al amanecer como ocurre en la actualidad. El festival marcaba el final de la temporada de cosecha y el comienzo del invierno.
Algunos túmulos funerarios neolíticos en Gran Bretaña e Irlanda están alineados con la salida del sol en la época de samhain, lo que podría indicar un origen mucho más antiguo de este festival.
El 31 de octubre cae aproximadamente a mitad de camino entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. La estación clara se transforma en la estación oscura, siendo el invierno el símbolo de la muerte. Después de samhain comienza la caza salvaje hacia yule (solsticio de invierno) y luego la luz (la vida) regresa a la tierra.
En samhain se honraba a los antepasados y se hacían ofrendas en sus tumbas. Esto podía ser tanto los propios antepasados como los antepasados semimitológicos de la tribu. Este período se consideraba una época en la que el velo entre el mundo de los vivos y el de los muertos (el Otro Mundo) era delgado, permitiendo que las almas de los difuntos se acercaran más.
La noche de samhain no estaba libre de peligros. Como el mundo de los muertos estaba cerca del mundo de los vivos, viajar entre ambos mundos era más fácil. En la mitología gaélica antigua queda claro que había monstruos y espíritus malvados que vivían en el inframundo, y durante esta noche podían cruzar hacia el mundo de los vivos.

Samhain en la mitología gaélica antigua
Samhain se menciona frecuentemente en manuscritos irlandeses y está asociado con eventos importantes de la mitología irlandesa. Estas historias fueron escritas entre los siglos IX y XIII por monjes cristianos. Probablemente habían sido transmitidas oralmente durante cientos de años antes de eso. A menudo, los textos que conocemos hoy son copias de textos anteriores.
De esta literatura podemos deducir que se celebraban festivales y grandes reuniones. Tochmarc Emire (siglo X) menciona samhain como el primero de los cuatro festivales estacionales. Según Echtra Cormaic (siglo XII), el Alto Rey de Irlanda (ard rí na hÉrenn) organizaba el festival de Tara cada séptimo samhain, donde establecía nuevas reglas, leyes y deberes. El festival era también un momento en el que había que entregar parte de los ingresos al señor, como se describe de forma extrema en Lebor Gabála Érenn (siglo XII).
Tales reuniones, donde se congregaban los héroes de Irlanda y se celebraban banquetes, se bebía y se organizaban competiciones, eran un escenario popular en los relatos, porque los conflictos surgían fácilmente, o se sellaba el amor, y todos los héroes estaban reunidos en toda su gloria.
Era una época de paz. En Táin Bó Cúailnge (siglo XII), el robo de ganado de Ulster comienza en samhain, un día en el que nadie esperaba guerra.
Durante samhain, seres del Otro Mundo venían al mundo de los humanos, como se relata en Macgnímartha Finn (siglo XII) y Acallam na Senórach (principios del siglo XIII). Los túmulos funerarios se consideraban puertas de acceso al Otro Mundo. En la Dinnshenchas de Móin Gai Glais, Cúldub mata a alguien en samhain y es asesinado a su vez por venganza por alguien llamado Gae Glas. En Dunaire Finn no se menciona samhain, pero Cúldub sale de un túmulo para robar ganado, y el héroe Fionn lo persigue. Lanza una lanza a Cúldub, quien tropieza y entra en el túmulo. Una mujer cierra la puerta del túmulo, y el pulgar de Finn queda atrapado. Lo mete en la boca para aliviar el dolor. Como su pulgar estuvo en el Otro Mundo, Fionn obtiene gran sabiduría, lo que posiblemente se refiere al conocimiento de los antepasados.
De Echtra Neraí (siglo X) y Togail Bruidne Dá Derga (siglo XI), queda claro que samhain se asociaba con la muerte, no solo de individuos, sino de grupos poblacionales enteros. En algunas versiones del primero de estos relatos, Nera permanece largo tiempo en el Otro Mundo, y convence a sus gobernantes de ello trayendo flores de verano como prueba.

¿Cómo se celebraba una festividad de samhain?
Cómo celebraban exactamente los antepasados el samhain sigue siendo poco claro. Pero estudiando textos gaélicos antiguos, expresiones morales indoeuropeas, leyes gaélicas antiguas y festividades tempranomodernas, podemos hacer una reconstrucción.
A diferencia del álfablót germánico y escandinavo, probablemente toda la comunidad participaba en una única celebración central de samhain, limitando así el festival a la esfera comunal. Podría haber sido que cada cierto tiempo se celebrara un festival de samhain más grande que lo normal.
Los hombres y mujeres se lavaban y se ponían su mejor ropa para presentarse bien. Iban a un lugar central, donde eran recibidos por el rey (rí) o su nobleza (el flaith). La hospitalidad y la generosidad eran muy importantes para garantizar el estatus del rey. Si no recibía a sus huéspedes según el rango que tenían, podría estallar un conflicto y su buen nombre quedaría manchado. Se ofrecía comida a los huéspedes. Posiblemente también se intercambiaban regalos, o era el momento en que los clientes hacían regalos a su señor.

Se hacían ofrendas a los muertos, tanto a los familiares fallecidos propios como a los antepasados mitológicos. El sacrificio probablemente fue realizado por el druida y por el rey, quien también desempeñaba un papel espiritual. Con esto se enfatizaba y confirmaba el vínculo entre antepasados, ley, belleza y tribu (túath).
Al caer la noche, se encendían dos grandes hogueras. Los miembros de la tribu y el ganado (reses) posiblemente eran conducidos entre las hogueras como una purificación ritual. En tiempos tempranomodernos, primero se apagaban todos los fuegos antes de ser reavivados en la hoguera central de celebración.
Los bardos contaban historias y cantaban canciones sobre los hechos heroicos de los antepasados. Este era el mayor regalo que se podía dar a los muertos: la fama eterna a través de la narración de su historia. Había competiciones, como lanzamiento de lanzas y carreras de caballos.
Los festivales también eran una oportunidad para hacer acuerdos comerciales, por ejemplo para dividir entre sí las tierras de pastoreo del próximo año. Es posible que el rey, ya sea el rí túaithe (rey de la tribu), o el alto rey (ard rí) leyera nuevas leyes a los asistentes reunidos. Probablemente fue asistido por sus jueces (brithemna), porque ni siquiera el