Das Tragen einer Maske war in der Nordischen Tradition untrennbar mit dem Gott Odin und den schamanistischen Praktiken der Völva verbunden. Wenn sie ihr Gesicht bedeckte, gab sie ihre menschliche Persönlichkeit auf, um ein Kanal für die Götter und Geister zu werden.
Schnelle Fakten: Masken und Metamorphose
- Odins Einfluss: Der Gott Odin ist als Grímnir („Der Maskierte") bekannt. Masken sind direkt mit seiner Weisheit und Magie verbunden.
- Tierliche Transformation: Masken halfen der Völva, sich in ein Tier zu verwandeln, wie ihre fylgja (spiritueller tierischer Begleiter).
- Archäologische Funde: Wichtige Masken wurden im Hafen von Hedeby und in Novgorod gefunden.
- Bildende Kunst: Das Oseberg-Wandteppich zeigt Frauen mit Schweine- und Rabenmasken während einer rituellen Prozession.
Die Völva als Grímnir: Die Kraft der Verkleidung
In den Altnordischen Texten wird eine Maske oft mit der Fähigkeit verbunden, in Trance zu fallen. Der Gott Odin nutzte Verkleidungen, um unerkannt durch die neun Welten zu reisen.
- Die Trance: Indem die Völva eine Maske aufsetzte, isolierte sie sich von der physischen Welt. Dies half ihr, sich auf die Visionen zu konzentrieren, die während der Seiðr hochkamen.
- Der bedeckte Richter: Ein faszinierendes Beispiel dieser Praxis ist Þorgeirr Ljósvetningagoði, der sich einen Tag und eine Nacht unter einem Mantel abgeschnitten hat, um zu einer Entscheidung zu gelangen. Das Bedecken des Kopfes funktionierte hier als eine Art „temporäre Maske", um Kontakt mit höheren Mächten aufzunehmen.
Tierliche Masken: Raben und Schweine
Die Archäologie und Kunst geben uns einen Blick auf die verschiedenen Arten von Masken, die verwendet wurden.
- Die Rabenmaske: Der Rabe ist das Symbol von Odins Gedanken und Gedächtnis (Huginn und Muninn). Eine Völva mit einer Rabenmaske beanspruchte die Weisheit und den Überblick des Allvaters.
- Die Schweinemaske: Auf dem berühmten Oseberg-Wandteppich sehen wir eine Frau in einem Schweinefell mit einer Maske. Das Schwein war heilig für die Götter Freyr und Freyja. Es stand für Fruchtbarkeit, aber auch für wilde Kraft und Aggression.
- Funde aus Hedeby: Im Hafen der Vikingstadt Hedeby wurden Filzmasken mit tierischen Zügen gefunden. Diese Masken waren wahrscheinlich dazu bestimmt, den Träger während ritueller Tänze oder Saisonfeste zu transformieren.
Die Völva und der Tod: Die Maskierung der Leiche
Masken spielten auch eine Rolle beim Übergang ins Jenseits. In der Laxdæla saga wird beschrieben, wie eine verstorbene Völva mit einem Tuch über ihrem Gesicht gefunden wurde.
- Schutz: Dieses Tuch funktionierte als Maske für die Tote, möglicherweise um zu verhindern, dass die Seele der Seherin vorzeitig zurückkehrt, oder um die Lebenden vor ihrem mächtigen Blick zu schützen, auch nach dem Tod.
- Die unsichtbare Grenze: Die Maske kennzeichnete die Völva als jemanden, der nicht mehr zur Welt der Lebenden gehörte, sondern ein permanenter Bewohner der spirituellen Welt geworden war.
Fazit: Jenseits des Gesichts
Für die Völva war die Maske ein Portal. Sie ermöglichte es ihr, menschliche Grenzen hinter sich zu lassen und die Sprache der Tiere und Götter zu sprechen. Ob aus Filz, Leder oder Stoff, die Maske machte die unsichtbaren Kräfte des Nordischen Kosmos für die Gemeinschaft sichtbar.
FAQ: Häufig gestellte Fragen
Waren diese Masken immer in tierlicher Form?
Nicht unbedingt, aber die tierliche Form war am gebräuchlichsten, da die Völva glaubte, dass sie die Eigenschaften dieses bestimmten Tieres während ihrer magischen Reise übernehmen konnte.
Wurden Masken auch von Berserkern verwendet?
Ja, es gibt eine starke Überschneidung. Während die Völva Masken für Weisheit und Wahrsagung nutzte, verwendeten die Berserker und Úlfheðnar Tierfelle und Masken, um die Raserei und Kraft des Bären oder Wolfs hervorzurufen.
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Interne Links
- Die Ekstase der Völva: Rituale und Trance rekonstruiert
- Die Völva: Seherin, Stabträgerin und Herrin der Magie
- Römische Larva-Masken: Verwandlung und Rituale in der Legion
Quellen
- Price, N. (2002). The Viking Way. Uppsala University.
- Gunnell, T. (1995). The Origins of Drama in Scandinavia. D.S. Brewer.
- Blain, J. (2002). Nine Worlds of Seid-Magic. Routledge.
