Vi ved alle sammen, at det moderne Halloween er kommet fra Amerika, og at denne fest har sin oprindelse i det irske samhain. Men hvad betyder dette i en bredere indo-europæisk kontekst? Hvad fortæller disse fester os om vores form for forfæder-dyrkelse? I denne blog forsøger vi at placere samhain, forløberen til Halloween, på en tilgængelig måde i en bredere kontekst.
Indo-europæisk forfæder-dyrkelse
Indo-europæisk paganisme er en dharmatisk naturreligion; vi taler om dharmatisk, fordi der var forskrifter og regler, der vedligeholdt og understøttede den kosmiske orden.
Heri spiller forfædre en vigtig rolle. I tusinder af år begravede de proto-indo-europæiske folkeslag højtplacerede døde i gravhøje. På stepperne var disse høje synlige langt væk. De var hellige steder, der understregede forfædrenes status. Stammers, der overvejende var nomadiske, vendte regelmæssigt tilbage til disse steder for at ofre til ære for forfædre. De mennesker, der lå i disse gravhøje, var også en personificering af stammens semi-mytologiske forfædre. Deres heltedåd og præstationer blev genfortalt og dyrket i generationer. Deres gerninger blev eviggjort i folkets bardiske mundtlige traditioner. Folk af indo-europæisk herkomst, såsom grækere, romere, germaner, kelter, balto-slavere, indo-iraniere, indo-arierer vedligeholdt denne tradition.
I denne kontekst bør vi se det germanske álfablót, den keltiske samhain og det slaviske dziady.
Alle disse fester har én ting til fælles: at mindes de døde forfædre. Dette kan være både ens egne forfædre og stammens eller klanens mytologiske forfædre. Forfæder-dyrkelse er en meget vigtig skik i indo-europæiske kulturer. Det forbinder folket og skaber bånd af ære og stolthed.
Hvad er samhain
Samhain er en keltisk festdag, der begynder om aftenen den 31. oktober. Den keltiske dag begyndte ved solnedgang, ikke ved solopgang som i dag. Festen markerede slutningen på høstperioden og begyndelsen på vinteren.
Nogle neolitiske ganggrave i Storbritannien og Irland er justeret med solopgangen omkring samhain, hvilket kan pege på en meget ældre oprindelse for denne fest.
31. oktober falder ca. midt mellem efterår-jævndøgn og vintersolhverv. Den lyse sæson går over i den mørke sæson, hvor vinteren er symbolet på døden. Efter samhain begynder vildt jagt mod yule (midtvinter), og derefter kommer lyset (livet) tilbage til jorden.
Ved samhain hyldede man forfædre og bragte offer ved deres grave. Dette kunne være ens egne forfædre eller stammens semi-mytologiske forfædre. Perioden blev betragtet som en tid, hvor sløret mellem verden for de levende og de døde (den anden verden) var tyndt, så dødes sjæle kunne komme nærmere.
Samhain-natten var ikke uden fare. Fordi verden for de døde lå tæt ved verden for de levende, var rejsen mellem begge verdener let. I den oldirsk mytologi bliver det klart, at der var monstre og onde ånder, der levede i underverdenen og kunne komme over til verden for de levende i denne nat.
Samhain i oldirsk mytologi
Samhain nævnes hyppigt i irske manuskripter og er forbundet med vigtige begivenheder i den irske mytologi. Disse historier blev skrevet ned mellem det 9. og 13. århundrede af kristne munke. De var sandsynligvis blevet mundtligt overleveret i hundreder af år før det. Ofte er de tekster, vi kender i dag, kopier af tidligere tekster.
Ud fra denne litteratur kan vi slutte, at der fandt fester og store forsamlinger sted. Tochmarc Emire (10. århundrede) nævner samhain som det første af de fire årstidsfester. Ifølge Echtra Cormaic (12. århundrede) organiserede Højkongen af Irland (ard rí na hÉrenn) hver syvende samhain festen på Tara, hvor han etablerede nye regler, love og pligter. Festen var også en tid, hvor man skulle afgive en del af høsten til sin hersker, som det beskrives i en ekstrem version i Lebor Gabála Érenn (12. århundrede).
Sådanne forsamlinger, hvor Irlands helte var samlet, og man festede, drak og organiserede konkurrencer, var en populær ramme i historierne, fordi der nemt opstod stridigheder, eller kærlighed blev beseglet, og alle helte var tilstede i fuld glans.
Det var en tid med fred. I Táin Bó Cúailnge (12. århundrede) starter kvægkuppet mod Ulster på samhain, en dag hvor ingen forventede krig.
Under samhain kom væsener fra den anden verden til menneskevertenen, som fortalt i Macgnímartha Finn (12. århundrede) og Acallam na Senórach (tidligt 13. århundrede). Gravhøje blev betragtet som adgangsveje til den anden verden. I Dinnshenchas af Móin Gai Glais dræber Cúldub nogen på samhain og bliver dræbt som gengæld af en vis Gae Glas. I Dunaire Finn nævnes samhain ikke, men Cúldub kommer ud af en gravhøj for at stjæle kvæg, og helten Fionn forfølger ham. Han kaster et spyd mod Cúldub, som snubler ind i gravhøjen. En kvinde lukker døren til gravhøjen, og Finns tommelfinger sættes fast. Han stikker den i munden for at lindre smerten. Fordi hans tommelfinger var i den anden verden, får Fionn stor visdom, hvilket muligvis henviser til viden fra forfædre.
Ud fra Echtra Neraí (10. århundrede) og Togail Bruidne Dá Derga (11. århundrede) bliver det klart, at samhain blev forbundet med død, ikke kun af enkeltpersoner, men af hele befolkningsgrupper. I nogle versioner af den først nævnte historie bliver Nera i længere tid i den anden verden og overtydes om dette af sine herskere ved at medbringe sommerblomster som bevis.
Hvordan blev en samhain-fejring afholdt?
Præcis hvordan forfædre fejrede samhain forbliver uklart. Men ved at studere oldirske tekster, indo-europæiske moralprincipper, oldirsk ret og tidlig moderne fejringer kan vi lave en rekonstruktion.
I modsætning til det germanske og skandinaviske álfablót deltog sandsynligvis hele befolkningen i én stor, central fejring af samhain, og festen var således ikke begrænset til den hjemmelige kreds. Det er muligt, at der med jævne mellemrum var større samhain-fester end normalt.
Mænd og kvinder vaskede sig og trak deres pæneste tøj på for at præsentere sig godt. De gik til et centralt sted, hvor de blev modtaget af kongen (rí) eller hans adel (de flaith). Gæstfrihed og gavmildhed var meget vigtig for at opretholde kongens status. Hvis han ikke modtog sine gæster efter den status, som de havde, kunne der opstå konflikt, og hans gode navn ville blive plettet. Gæsterne fik mad. Det er muligt, at der også var udveksling af gaver, eller dette var det øjeblik, hvor klienter gav gaver til deres herre.
Der blev bragt offer til de døde, både ens egne afdøde familiemedlemmer og de mytologiske forfædre. Offeret blev sandsynligvis udført af druiden og af kongen, som også fyldte en spirituel rolle. Hermed blev bånd mellem forfædre, lov, skønhed og stamme (túath) understreget og bekræftet.
Da aftenen faldt, blev der tændt to store bål. Stammens medlemmer og kvæg (rundt kvæg) blev muligvis ledt mellem bålene som rituelt renselse. I tidlig moderne tid blev først alle bål slukket, før de blev antændt igen fra det centrale glædesbål.
Barderne fortalte historier og sang sange om forfædrenes heltedåd. Dette var den største gave, man kunne give de døde: evig ruhm gennem fortællingen af deres historie. Der var konkurrencer, såsom spydkast og ridning.
Fester var også en mulighed for at indgå forretningsaftaler, for eksempel for at fordele græsland til næste år blandt hinanden. Det er muligt, at kongen, enten rí túaithe (stammens konge) eller højkongen (ard rí), læste nye love op for de forsamlede festgæster. Han blev sandsynligvis understøttet af sine dommere (brithemna), fordi heller ikke kongen var over loven.
Sådanne stammens forsamlinger var også hvor unge kunne møde hinanden og hvor kontakter blev etableret, der til slut resulterede i ægteskaber. Således havde fejringen af de døde også indflydelse på nyt liv. De ritualistiske offer må have gjort indtryk på klanens børn.
Sandsynligvis blev de underholder om aftenen på samhain med historier
