Capacete Sutton Hoo, 1,3 mm

Descrição do produto

O capacete original foi encontrado em 1939 perto de Woodbridge, na Inglaterra, durante uma escavação arqueológica do túmulo saxão em navio de Sutton Hoo. Atualmente faz parte da coleção do British Museum em Londres. O capacete tem semelhanças com os capacetes do século VII encontrados em Vendel (Suécia). Este capacete possui as placas de pescoço e face do final do período Romano, e os relevos do capacete e do túmulo em que foi encontrado sugerem que teria pertencido a um rei ou chefe saxão.

Este capacete foi feito no estilo zoomorfo germânico tipo II/B

Este capacete é uma réplica fiel do original e, tal como o original, está embutido com pequenas placas de ferro decoradas, nas quais estão representados motivos saxões de nós, guerreiros, cavaleiros e possivelmente um ritual religioso. As placas estão ligadas umas às outras com tiras de latão. Como o capacete de Vendel, o capacete de Sutton Hoo possui um crista no meio, que termina num motivo de cavalo acabado com esmalte vermelho.

Este capacete possui um revestimento de couro para maior conforto e é feito de aço com 1,3 mm de espessura. O capacete está pronto para combate e é adequado para uma circunferência da cabeça de no máximo 61 cm. Pesa aproximadamente 2,85 kg.

Este capacete é uma réplica de museu.

O deus Viking Odin e o deus germânico Wodan era o deus da aristocracia e classe guerreira. Odin/Wodan é associado à onisciência, é o mestre das Runas e da poesia e domina seidr (magia). O deus é conhecido como o deus da guerra e da morte, mas o seu significado mais profundo reside na proteção da ordem cósmica. Segundo a mitologia, Odin/Wodan é o primeiro dos reis e senhor dos Einingjarl, os valentes guerreiros mortos em Walhalla com os quais cavalga para derrotar Ragnarok (o caos total). Objetos representando Odin/Wodan podem estar ligados à aristocracia e classe guerreira, aos Vikings Jarls e Karls, e à magia.

Dragões eram a variante mitológica da serpente e foram incorporados nos mitos mais antigos da humanidade moderna. Com a migração da humanidade, a mitologia dos dragões também se espalhou pelo mundo. Em muitos povos indo-europeus, os dragões desempenham um papel proeminente nas suas mitologias. Na mitologia germânica e posteriormente viking, os dragões são vistos como monstros destruidores totais. Ao mesmo tempo, simbolizam a besta maléfica que deve ser derrotada por um herói. Estes dois arquétipos – o destruidor e o antagonista do herói – reforçam-se mutuamente.

Nas culturas indo-europeias, o lobo tinha um duplo significado. O animal era um inimigo perigoso, mas era também respeitado pela sua astúcia, força e fúria. Esta relação levou a rituais nos quais o lobo era central. O ritual koryos é uma expressão importante deste culto do lobo. Daí se desenvolveu o Ulfheðnar germânico, guerreiros que veneravam Odin (Wodan) e eram conhecidos como os "lobos de Odin". Na arte germânica e nórdica antiga, os lobos simbolizavam lealdade, proteção, agressão e perceção estratégica.

Odin é o deus das bandos de guerra, o úlfhéðnar e berserkers. Na estação dos mortos (entre finais de outubro e Yule) lidera a Caça Selvagem para restaurar o equilíbrio cósmico. Este processo garante que a luz regressa durante Yule (o solstício de inverno), após o qual a terra fica novamente fértil. Muitas das características de Odin reaparece nas imagens de dançarinos de lança com chifres, mas existe ainda um aspecto que o liga a esta simbologia. Desde o Período das Migrações, os chifres do dançarino de lança terminam sempre em dois corvos. Odin é acompanhado por dois corvos, Huginn e Muninn, que lhe contam tudo. Os chifres, um sinal antigo de fertilidade, podem ter perdido o seu simbolismo e significado por volta desta altura. Embora continuassem a ser representados e permanecessem característicos do ritual odinista do dançarino de lança, os corvos foram adicionados a eles. O ritual é provavelmente executado pela classe sacerdotal. Entre os povos indo-europeus, a classe religiosa e governante eram aproximadamente as mesmas, sendo o rei sacerdote-mor. O ritual pode ser visto como uma dança de guerra xamânica.