Mēs visi zinām, ka mūsdienu Helovīns nācis no Amerikas un ka šis svētki savus sakarus ir ieguvis no Īrijas samhain. Bet ko tas nozīmē plašākā Indo-Eiropas kontekstā? Ko šie svētki mums stāsta par mūsu senčuvenerācijas formu? Šajā blogā mēs cenšamies samhain, Helovīna priekšgājēju, padarīt viegli pieejamu un ievietot to plašākā kontekstā.
Indo-Eiropas senčuvenerācija
Indo-Eiropas paganisms ir dharmatiska dabas reliģija; mēs runājam par dharmatisku, jo pastāvēja noteikumi un likumi, kas uzturēja un atbalstīja kosmisko kārtību.
Šajā kontekstā senči spēlē svarīgu lomu. Tūkstošus gadu ilgi Proto-Indo-Eiropas tautas apglabāja augstā stāvokļa mirušos bardu uzkalnēs. Stepēs šie uzkalni bija redzami no tālienes. Tie bija svēti vietas, kas uzsvēra senca prestižu. Ciltis, kas pārsvarā bija nomadiskas, regulāri atgriezās šajās vietās, lai upurētu senu godu. Cilvēki, kuri guļ šajos uzkalnos, bija arī ciltskonsiderācijas pus-mitologisko senčus personifikācija. Viņu varoņdarbi un sasniegumi tika pārstāstīti un godināti paaudzes pēc paaudzes. Viņu darbības tika mūžīgas bardiskajos tautas mutvārdu tradīcijās. Indo-Eiropas izcelsmes tautas, tāpat kā grieķi, romiešu, ģermāņi, kelti, baltu slāvi, Indo-Irāņi, Indo-Āriji uzturēja šo tradīciju.
Šajā kontekstā mums jāskatās uz Ģermāņu álfablót, Keltu samhain un Slāvu dziady.
Visiem šiem svētkiem ir viena kopīga lieta: mirušo senču atcere. Tas var būt kā savas rases senči, tā arī ciltskonsiderācijas vai klana mitologiskie senči. Senčuvenerācija ir ļoti svarīgs paražs Indo-Eiropas kultūrās. Tas savieno tautu un rada goda un lepnuma saiti.
Kas ir samhain
Samhain ir Keltu svētdiena, kas sākas 31. oktobra vakarā. Keltu diena sākās saulrietā, nevis saulrisenā, kā tas ir mūsdienās. Svētki iezīmēja ražas sezonas beigas un ziemas sākumu.
Daži neolīta koridora kapi Lielbritānijā un Īrijā ir izlīdzināti ar saulrisenā samhain laikā, kas var norādīt uz daudz vecāku šī svētku izcelsmi.
31. oktobris ietilpst apmēram pusceļā starp rudens ekvinoksiju un ziemas saulgrieži. Gaišais sezonas pāriet tumšajā sezonā, kur ziema ir nāves simbols. Pēc samhain sākas savvaļas medības virzienā uz yule (vidusziemu) un pēc tam gaisma (dzīvība) atkal atgriežas uz zemi.
Uz samhain godināja senčus un nesēja upurus pie viņu kapiem. Tas varēja būt kā paša senči, tā arī ciltskonsiderācijas pus-mitologiskie senči. Šis periods tika uzskatīts par laiku, kurā sludinājums starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli (Cita Pasaule) bija plāns, ļaujot mirušo dvēselēm tuvoties tuvāk.
Samhain nakts nebija draudzīga. Tā kā mirušo pasaule bija blakus dzīvo cilvēku pasaulei, pārvietošanās starp abām pasaulēm bija vieglāka. Senatnē Īrijā ir skaidrs, ka pakļautības pasaulē dzīvoja monstri un ļauni gari, kuri šajā naktī varēja pārkārtot dzīvo cilvēku pasaulē.
Samhain Senatnē Īrijā mitologijā
Samhain ir bieži minēts Īrijas manuskriptos un ir saistīts ar svarīgiem notikumiem Īrijas mitologijā. Šie stāsti tika rakstīti starp 9. un 13. gadsimtu kristīgo mūku. Iespējams, ka pirms tam viņi jau bija mutvārdu nodoti šimtiem gadu. Bieži vien teksti, kas šodien ir pazīstami, ir agrāko tekstu kopijas.
No šīs literatūras mēs varam secināt, ka notika svētki un lielie sapulcējumi. Tochmarc Emire (10. gadsimts) min samhain kā pirmo no četriem gadalaika svētkiem. Saskaņā ar Echtra Cormaic (12. gadsimts), Īrijas Augstais Karaļa (ard rí na hÉrenn) septītajā samhain organizēja Tara svētkus, kuros viņš noteica jaunus noteikumus, likumus un pienākumus. Svētki bija arī laiks, kurā bija jāiesniedz daļa no iespējas viņu kungu, kā Lebor Gabála Érenn (12. gadsimts) ir aprakstīts galējā versijā.
Šādi sapulcējumi, kuros bija sapulcināti Īrijas varoņi un cilvēki daudz, daudz drank un organizēja sacensības, bija populārs sižets stāstos, jo viegli rastos strīdi, vai tika noslēgta mīlestība, un visi varoņi bija kopā pilnā splendorā.
Tas bija miera laiks. Táin Bó Cúailnge (12. gadsimts) sāk vēršu laupīšanu uz Ulster samhain, dienu, kurā neviens neiedomājas kara.
Samhain laikā no Citas Pasaules pienāca būtnes uz cilvēku pasauli, kā stāstīts Macgnímartha Finn (12. gadsimts) un Acallam na Senórach (agri 13. gadsimts). Uzkalni tika uzskatīti par ieejas vārtiem uz Citu Pasauli. Dinnshenchas Móin Gai Glais Cúldub nogalina kādu samhain un tiek nokauts atriebības ceļā Gae Glas. Dunaire Finn samhain nav minēts, bet Cúldub nāk no uzkalna, lai nozagtu lopu, un varons Fionn viņu vajā. Viņš mest šķēpi Cúldubam, kurš noklīst uzkalnā. Sieviete aizvēr durvju uz uzkalni, un Finnas nags tiek saspēlēts. Viņš to ieliek mutē, lai mierininātu sāpes. Tā kā viņa nags atradās Citā Pasaulē, Fionn saņem lielu gudrību, kas, iespējams, norāda uz senca zināšanām.
No Echtra Neraí (10. gadsimts) un Togail Bruidne Dá Derga (11. gadsimts) ir skaidrs, ka samhain tika asociēts ar nāvi, ne tikai no atsevišķiem indivīdiem, bet arī no visiem iedzīvotājiem. Dažās pirmo stāstu versijās Nera ilgi paliek Citā Pasaulē, un pārliecina viņu valdniekus par to, ņemot vidū vasaras ziedus kā pierādījumu.
Kā tika paturēts samhain svētki?
Kā senči tieši samhain svinēja, paliek neskaidrs. Bet, pārbaudot Senatnē Īrijas tekstus, Indo-Eiropas morālos izteikumus, Senatnē Īrijas tiesības un agro mūsdienu svinības, mēs varam veikt rekonstrukciju.
Atšķirībā no Ģermāņu un Skandināvu álfablót, visticamāk, samhain vienā lielā, centrālā svinībā piedalījās visa kopiena un tādējādi svētki neaprobežojās ar mājas apli. Varētu būt, ka reizēm tika doti lielāki samhain svētki, nekā parasti.
Vīri un sievietes mazgājās un uzvilka skaistākos apģērbos, lai labi prezentētos. Viņi devās uz centrālo vietu, kur viņus uzņēma karaļa (rí) vai viņa ciltskonsiderācijas (flaith). Viesmīlestība un izmērs bija ļoti svarīgi, lai nodrošinātu karaļa stāvokli. Ja viņš neiznēmētu savus viesus tā, kā viņiem pienācās, var
