Kai galvojame apie Vikingų elitą, antilopes ir vilkai (ulfheðinn) iš karto šoka į akis. Tačiau šių plėšrūnų šešėlyje judėjo dar paslaptingesni kovotojai: Jǫfurr, kitaip tariant, šernų kovotojai. Kaip meška ir vilkas reiškė Odyną, Jǫfurr žymėjo tą patį ritualą, tik su šernu.
Greiti faktai: Jǫfurr galia
- Reikšmė: Jǫfurr tiesiogiai reiškė „laukinis šernas", tačiau Senojoje nordų poezijoje tapo metafora karaliui, kunigaikščiui ar kovotojui.
- Dieviška sąsaja: Priešingai nei berserkeriai (Odinui), šernų kovotojai galbūt buvo susiję ir su Freiru bei Freija.
- Simbolis: Šerno kaukė buvo ne tik šalmas; tai buvo ritualinis kostiumas, kuris turėjo suteikti kovotojui neišganomo šerno drąsos.
- Radiniai: Kovotojų su šerno kaukėmis vaizdai rasti tiek Torslunda plokštėse (Švedija), tiek garsiajame Gundestrup katilyje.
Šerno ritualis
Šernas buvo šventas gyvūnas germanų pagonybėje. Kaip agresyvus vilko puolimas, laukinis šernas žinomas savo atkaklumu ir gebėjimu dantimis išmušti visa, kas prieš jį. Manoma, kad kovotojai ritualiai „virto" šernais, vilkdami šalmus su šerno grebėsiais ar atvaizdais.
Šis procesas buvo dvasinis pasiruošimas. Užsidėjęs šalmą, kovotojas paliko savo žmogiškąją tapatybę ir priėmė dievų apsauginę galią. Tai buvo ritualinės kamufliažo forma: priešas nematė jokio žmogaus, bet dieviškos apsaugos dėl kurio dyvūnį, kuris neatsitraukia nuo pavojaus.
Vilkai ir meškos mūsų šiuolaikinėje kultūroje žinomos savo pavojingumu labiau nei šernas. Bet tai neteisinga. Net Vedų kultūroje Indijoje indo-europiečiai garbino šerną už jo grynąją agresiją.
Kodėl Freir ir Freija?
Šerno sąsaja su derliaus dievais Freiru ir Freija yra svarbi. Aristokratas tokiu būdu pabrėžė ne tik savo ryšį su Vodanu (Odynu), karo ir išminties dievu, bet ir su žemės derlingumu ir žmonėmis, kurie joje gyvena. Taip šernas simbolizavo ne tik akląją karo įtūžį, bet ir genties ateitį. Šerno kovotojas todėl galbūt buvo greičiau „skydo kovotojas" nei „plėšikas". Jis buvo tas, kuris stovėjo linijose, tas, kuris gynė savo gentį kaip paršiavabalis gina savo jauniklius. Šernas buvo neatlenkiamumo simbolis.
Produkto patarimas: Šalmas kaip tapatybė
Kovotojas, kuris atpažįstamas su Jǫfurr tradicija, vertina savo šalmą. Germanams šalmas buvo ne tik apsaugai, bet ir statuso bei ištikimybės dievui ar genties vadui rodymui.
- Šerno motyvas: Aksesuarai su šerno motyvais — tokie kaip sagtys, fibulos (mantijos segtuvai) ar gravūros ant jūsų aprūpinimo — yra subtilus būdas šią „energiją" nešiotis su savimi. Tai ženklas iš rites žinantiems: tai kovotojas, kuris kovoja ne tik dėl šlovės, bet dėl paties gyvenimo apsaugos.
Dažnai užduodami klausimai (DUK)
Ar Jǫfurr kultas buvo mažiau smurtingas nei berserkerio?
„Mažiau smurtingas" yra santykinis dalykas. Piktas laukinis šernas yra vienas pavojingiausių gyvūnų miške. Tačiau Jǫfurr dėmesys buvo nukreiptas ir į atkaklumą, gynybą, tęstinumą bei drąsą nei į neprediktuojamą, akląją bersekerko įtūžį.
Ar yra daug fizinių likučių iš šios šernų kovotojų kultūros?
Patys šalmai daugiausia išnyko laiko krūvyje, tačiau atvaizdai, pavyzdžiui, Gundestrup katilyje ir Švedijos Torslunda plokštėse, neparalinki jokiai abejonei: šerno motyvų nešiojimas buvo plačiai paplitusi tradicija tarp keltų germanų elito. Šalmas su šerno atvaizdais yra Benty Grange šalmas.
Kodėl terminas Jǫfurr pasikeitė į žodį „princas"?
Nes laukinis šernas germanų kultūroje buvo suprantamas kaip drąsos ir lyderio sąvybės viršūnė. Karalius, kuris kūryboje elgėsi kaip šernas, buvo valdovas, kuris nepataikimai vadovavo savo žmonėms.
Santrauka
Jǫfurr buvo nepataikiami Vikingų pasaulio sargybiniai. Kur berserkeris buvo audra, šernų kovotojas buvo uola. Ritualiai susijungę su laukinio šerno galia ir Vaniro dievų galia, jie pasiūlė kitą kovotojų formą: formą, kurios šaknys buvo atkaklume ir dieviškoje apsaugoje. Šerno motyvo nešiojimas yra pagarbos žodis šiems kovotojams, kurie kovojo ne dėl sunaikinimo, bet dėl to, kas jiems buvo brangu, apsaugos.
Vidinės nuorodos
- Vendelo laikotarpis: Švedijos karininkų šalmo aukso amžius
- Odynas ir Berserkeris: dieviška sutartis
- Asgardo dievai: jėga, išmintis ir lemtis
Šaltiniai
- Primary source helmet evidence: The Benty Grange and Wollaston Boar Crested Helmets Archaeological Reports. British Museum / Sheffield Museums.
- Primary source text: Beowulf (Lijnen 303-305 over zwijnen-amuletten op helmen).
- Simek, R. (2007). Dictionary of Northern Mythology (Freyr and Gullinbursti). D.S. Brewer.
