Mindannyian tudjuk, hogy a modern Halloween az amerikai kontinensről származik, és hogy ez az ünnep az ír samhain-ból ered. De mit jelent ez egy tágabb indo-európai kontextusban? Mit árulnak el ezek az ünnepek az ősökhöz való viszonyulásról? Ebben a blogban megpróbáljuk a samhain-t, a Halloween elődjét, széles körű kontextusban könnyen érthetően bemutatni.
Indo-európai őshöny
Az indo-európai poganyság egy dharmatikus természetreligió; azért mondjuk dharmatikusnak, mert voltak előírások és szabályok, amelyek a kozmikus rendet fenntartották és támogatták.
Ebben az ősök játszanak fontos szerepet. Ezredrétékig az proto-indo-európai népek magas rangú elhunytakat temettek el sírdombokon. A sztyeppéken ezek a dombok messziről már láthatóak voltak. Ezek szent helyek voltak, amelyek az ős státuszát hangsúlyozták. A többnyire nomád törzsek rendszeresen visszatértek ezekre a helyekre, hogy áldozatot hozzanak az ősök tiszteletére. Az ezekben a sírdombokon fekvő emberek a törzs félig mitológikus őseinek megtestesülése voltak. Heroikus tetteiket és teljesítményeiket generációkon át mesélték el és tisztelték. Cselekedeteiket a nép bárdikus szóbeli hagyományaiban őrizték meg örökre. Az indo-európai származású népek, mint a görögök, rómaiak, germánok, kelták, balti szlávok, indo-irániak, indo-áriák fenntartották ezt a hagyományt.
Ebben a kontextusban kell értelmeznünk a germán álfablót, a kelta samhain-t és a szláv dziady-t.
Mindezek az ünnepek egy közös dologban osztoznak: az elhunyt ősök emlékszertartása. Ez lehet az ember saját ősöket, illetve a törzs vagy klán mitológikus őseit is jelentheti. Az őshöny egy nagyon fontos szokás az indo-európai kultúrákban. Ez összeköti a népet és tisztelet és büszkeség kötelékeit teremt.
Mi az a samhain
A samhain egy kelta ünnep, amely október 31-én az esten kezdődik. A kelta nap a naplementében kezdődött, nem a napfelkeltében, mint manapság. Az ünnep az aratási szezon végét és a tél kezdetét jelölte.
Néhány neolitikus folyosógalléria Nagy-Britanniában és Írországban a samhain idejű napfelkeltéhez igazodott, ami ennek az ünnepnek sokkal régebbi eredetét jelezhetik.
október 31-e körülbelül félúton esik az őszi napéjegyenlőség és a téli napfordulót között. A világos évszak a sötét évszakba megy át, ahol a tél a halál szimbóluma. A samhain után kezdődik az vad vádászat az yule (téli napforduló) felé, és azután visszajön a fény (élet) a földre.
A samhain-on tisztelegtek az ősöknek és áldozatokat mutattak be síkjaikon. Ez lehet valakinek a saját ősöket vagy a törzs félig mitológikus őseit. A periódust olyan időszaknak tekintették, amikor az élők és a halottak világa közötti fátyol vékony (az Másik Világ), ezáltal az elhunytaknak lelke jobban megközelíthette az élő világot.
A samhain éjszakája nem volt veszélytelen. Mivel a halottak világa közvetlenül az élők világa mellett feküdt, könnyebb volt a két világ között utazni. Az óirizs mitológiában egyértelműen kiderül, hogy a sötétségben szörnyek és gonosz szellemek éltek, amelyek ebben az éjszakában átkelhetnek az élők világába.
Samhain az óirizs mitológiában
A samhain-t gyakran említik az ír kéziratokban, és az ír mitológia fontos eseményeihez kötődik. Ezeket a történeteket a 9. és 13. század között írták le keresztény szerzetesek. Valószínűleg még évszázadokkal korábban szóban továbbítódtak. Az eredeti szövegek gyakran csak másolatok.
Ebből az irodalomból megállapíthatjuk, hogy ünnepségek és nagyszabású összejövetelek voltak. A Tochmarc Emire (10. század) említi a samhain-t az első négy szezonális ünnep közül. Az Echtra Cormaic (12. század) szerint az Írország magas királya (ard rí na hÉrenn) minden hetedik samhain-on megrendezi a Tara ünnepét, amelyen új szabályokat, törvényeket és kötelezettségeket határoztak meg. Az ünnep az is volt az ideje, amikor az áramok egy részét át kellett adni az uraknak, ahogyan ezt az Lebor Gabála Érenn (12. század) szélsőséges verzióban írja.
Az ilyen összejövetelek, ahol Írország hősei összegyűltek, és lakmároztak, ittak és versenyeket szerveztek, népszerű háttere voltak a történeteknek, mert könnyen keletkeztek viták, vagy szerelem volt pecsételve, és minden hős teljes nagyságában együtt volt.
Ez egy friedehelm ideje volt. A Táin Bó Cúailnge-ben (12. század) az Ulster martaléka samhain-on kezdődik, egy napon, amikor senki sem várta a háborút.
A samhain alatt az Másik Világ lényei bejöttek az emberi világba, ahogy a Macgnímartha Finn (12. század) és az Acallam na Senórach (korai 13. század) beszélnek. A sírdombokat az Másik Világra vezető kapunak tekintették. A Dinnshenchas of Móin Gai Glais-ben Cúldub megöl valakit samhain-on, és bosszúként Gae Glas egy másik ember által megöletik. A Dunaire Finn-ben a samhain-t nem említik, de Cúldub kilép egy sírdombból, hogy állatot lopjon, és a hős Fionn üldözi. Egy lándzsát dob Cúldubra, aki megbotlik a sírdomba. Egy nő bezárja az ajtót a sírdomba, és Fionn hüvelykujja beszorulni kezd. Beteszi szájába a fájdalom enyhítéséhez. Mivel a hüvelykujja az Másik Világban volt, Fionn nagy bölcsességet kap, ami valószínűleg az ősök tudására utal.
Az Echtra Neraí (10. század) és a Togail Bruidne Dá Derga (11. század) világosan mutatja, hogy a samhain-t a halállal asszociálták, nem csak az egyéniekkel, hanem egész népcsoportokkal. Az előbbi történet egyes verzióiban Nera hosszú ideig marad az Másik Világban, és meggyőzi urát erről azzal, hogy nyári virágokat visz el bizonyítékul.
Hogyan zajlott a samhain ünneplése?
Az, hogy az ősök pontosan hogyan ünnepelték a samhain-t, továbbra sem világos. De az óirizs szövegek, az indo-európai erkölcsi kijelentések, az óirizs jog és a korai modern ünnepelések tanulmányozásával rekonstrukciót készíthetünk.
A germán és skandináv álfablót-tal ellentétben valószínűleg az egész közösség részt vett egy nagy központi samhain ünnepben, és az ünnep nem korlátozódott a háziotthonra. Lehetséges, hogy néhány évente egy nagyobb samhain ünnepet tartottak a szokásosnál.
A férfiak és nők megmosakodtak és a legszebb ruhájukat öltötték magukra, hogy jól prezentálják magukat. Egy központi helyre mentek, ahol a király (rí) vagy az arisztokráciája (a flaith) fogadta őket. A vendégszeretet és nagylelkűség nagyon fontosak voltak a király státusza fenntartásához. Ha nem a megfelelő státuszuknak megfelelően fogadta volna vendégeit, konfliktus alakulhatott volna ki, és megcsalódott volna jó híre. A vendégek ennivalót kaptak. Valószínűleg ajándékokat is cseréltek, vagy ez volt az az idő, amikor a kliensek ajándékokat adtak uruknak.
Áldozatokat mutattak be a halottaknak, mind a saját elhunyt családtagoknak, mind a mitológikus ősöknek. Az áldozatot valószínűleg a druida és a király végzete, aki szintén szellemi szerepet töltött be. Ezzel az ősök, a törvény, a szépség és a törzs (túath) köz
