Lorsque l'on souhaite en apprendre davantage sur des cultures telles que la germanique ou la celte, on se heurte rapidement au manque de sources écrites. De plus, les sources écrites existantes sont souvent rédigées par des adversaires présumés. Cependant, il existe d'autres éléments sur lesquels s'appuyer en dehors des documents écrits et de l'archéologie. La linguistique peut apporter des éclaircissements sur la société, la mythologie et la religion de ces peuples enveloppés de mystère.
Des parallèles peuvent être établis entre les cultures romaine, grecque, slave, germanique, viking et celte. Comment ? C'est parce qu'elles descendent toutes d'une culture commune, à savoir la culture indo-européenne. Il est crucial de ne pas tirer de conclusions hâtives dans la recherche comparative, sinon des résultats étranges peuvent en découler, comme par exemple : "la culture polynésienne aimait la pêche, et les Vikings en Islande aussi, donc il y a une connexion".
Qu'est-ce que l'indo-européen?
L'indo-européen est une famille de langues considérée comme l'origine de nombreuses langues parlées aujourd'hui en Europe, en Asie et dans certaines parties du Moyen-Orient. Elle est nommée d'après la région géographique où les premières langues indo-européennes connues étaient parlées, à savoir la région entre la mer Noire et la mer Caspienne, connue sous le nom de berceau indo-européen. La famille de langues indo-européennes comprend des langues telles que le sanskrit, le latin, le grec, le celtique, le germanique, le slave, le persan, l'hindi et bien d'autres. Ces langues partagent diverses caractéristiques communes indiquant une origine commune, notamment des similitudes dans les structures grammaticales, le vocabulaire et les règles phonétiques. Bien qu'il n'y ait aucune preuve écrite de l'indo-européen parlé, les linguistes ont reconstruit des formes de proto-langue sur la base d'études linguistiques comparatives. Étudier l'indo-européen et ses descendants nous aide non seulement à mieux comprendre l'histoire linguistique, mais aussi la propagation et la migration des premiers peuples indo-européens et leur influence sur les cultures et langues du monde. Cela nous aide également à combler les lacunes dans les cultures préhistoriques telles que les germaniques et les celtes.
Quels peuples font partie de la famille de langues indo-européennes?
La liste des peuples faisant partie de la famille de langues indo-européennes est longue. Ici, nous nous limitons à quelques faits saillants, en tenant compte de notre focus sur des sujets historiques européens dans d'autres articles de blog.
Indo-Aryens
Parmi eux se trouvent les anciens Indiens, qui se sont installés dans le sous-continent indien et ont posé les bases de la civilisation indienne et de la langue sanskrite.
Peuples iraniens
Cela inclut, entre autres, les anciens Perses, qui se sont installés dans l'Empire perse et ont posé les bases de la culture perse et des anciennes langues iraniennes telles que le vieux-perse et l'avestique.
Peuples italiques
Cela inclut, entre autres, les Romains, qui ont posé les bases de l'Empire romain et de la langue latine, à partir de laquelle ont émergé l'italien, l'espagnol, le français, le portugais et d'autres langues romanes.
Peuples celtes
Cela inclut, entre autres, les anciens Celtes, qui ont habité une partie importante de l'Europe occidentale et ont posé les bases de la culture celte et des langues telles que l'ancien irlandais, le gallois, le gaélique écossais et le breton.
Peuples germaniques
Cela inclut, entre autres, les tribus germaniques, notamment les anciens Germains, les Vikings et les tribus qui ont plus tard formé la base des langues allemande, anglaise, néerlandaise et scandinaves modernes.
Peuples slaves
Cela inclut, entre autres, les Slaves, qui se sont répandus en Europe de l'Est et ont posé les bases des langues slaves, notamment le russe, le polonais, le tchèque, le bulgare et le serbe.
Hellènes
Les anciens Grecs, qui ont joué un rôle majeur dans le développement de la culture européenne et ont posé les bases de la langue grecque.
Migration des peuples indo-européens
La migration des peuples proto-indo-européens et des peuples indo-européens ultérieurs est un sujet étudié en linguistique, en archéologie, en génétique et dans d'autres disciplines. Bien qu'il y ait encore beaucoup de débat et de discussion, les scientifiques ont développé différentes théories et perspectives sur la base de différents types de preuves.
Selon l'hypothèse kourgane, l'un des modèles les plus acceptés, on suppose que les premiers locuteurs du proto-indo-européen ont émergé des steppes au nord de la mer Noire et de la mer Caspienne. Aux alentours du 4e et 3e millénaire avant notre ère, ils ont probablement migré vers l'ouest et vers l'est, colonisant de nouvelles régions et entrant en contact avec les peuples autochtones.
La migration des peuples indo-européens a conduit à la diffusion de leurs langues et de leurs cultures sur une grande partie de l'Europe, de l'Asie centrale et de certaines parties du Moyen-Orient. Par exemple, l'invasion indo-européenne du sous-continent indien a entraîné l'émergence du sanskrit védique et le développement de la culture védique.
Les preuves archéologiques, comme la propagation de certains artefacts culturels matériels, peuvent aider à retracer les itinéraires de migration des peuples indo-européens. Les études génétiques ont également contribué à notre compréhension des schémas de migration en analysant l'ADN de populations modernes et en identifiant des similitudes génétiques entre différents groupes indo-européens.
Peuples européens d'origine non indo-européenne
Pratiquement tous les peuples et langues traditionnels que nous connaissons aujourd'hui en Europe ont une base indo-européenne. Cependant, il existe des exceptions très intéressantes.
Basques
Les Basques sont un groupe ethnique résidant principalement au Pays basque, une région située dans le nord-est de l'Espagne et le sud-ouest de la France. La langue basque, également connue sous le nom d'Euskara, est une langue isolée sans relation démontrable avec d'autres groupes linguistiques.
Hongrois
Les Hongrois, également connus sous le nom de Magyars, constituent la majorité ethnique en Hongrie. La langue hongroise, également appelée magyar, appartient à la famille de langues ouraliennes et n'a aucun lien avec les langues indo-européennes.
Finlandais
Les Finnois sont le plus grand peuple non indo-européen en Scandinavie. Ils habitent principalement en Finlande et parlent le finnois, qui appartient également à la famille de langues ouraliennes.
Sami
Les Samis, également connus sous le nom de Sami ou "Lapons", sont le peuple autochtone de Sápmi, une région s'étendant sur des parties de la Norvège, de la Suède, de la Finlande et de la Russie. Les langues samies appartiennent à la famille de langues samies, qui fait également partie de la famille de langues ouraliennes.
Maltais
Le maltais est la langue officielle de Malte. C'est une langue afro-asiatique appartenant à la branche sémitique de cette famille de langues.
Proto-indo-européen et indo-européen
Le proto-indo-européen était la langue ancestrale de l'indo-européen, estimée avoir émergé vers le 4e ou 3e millénaire av. J.-C. Cependant, il s'agit d'une simple estimation, étant donné l'absence de documents écrits sur le proto-indo-européen, et il ne peut être reconstruit que sur la base d'une analyse linguistique comparative des langues filles. L'indo-européen aurait probablement vu le jour vers le 2e millénaire av. J.-C.
Société
La culture indo-européenne est une culture hypothétique reconstruite sur la base d'une analyse linguistique comparative des langues indo-européennes et de leurs similitudes. Bien qu'il n'y ait pas d'enregistrements historiques directs ou de preuves archéologiques de la culture indo-européenne elle-même, certaines caractéristiques culturelles et sociales sont déduites des reconstructions linguistiques et des comparaisons. Voici quelques caractéristiques associées à la culture indo-européenne :
- Langues indo-européennes les plus anciennes documentées : comprennent le hittite, parlé dans l'ancien empire hittite en Anatolie (Turquie moderne), et le sanskrit, utilisé dans l'ancienne Inde.
- Langue : Une caractéristique notable de la culture indo-européenne est la langue commune qui s'étend sur une vaste aire géographique. Les langues indo-européennes présentent des structures grammaticales, un vocabulaire et des caractéristiques phonétiques similaires, indiquant une origine commune.
- Structure sociale : On suppose que la culture indo-européenne avait une structure sociale hiérarchique, où le statut social était basé sur des facteurs tels que l'ascendance, la richesse et les compétences militaires. On pense qu'il existait une distinction claire entre les classes sociales, avec une élite aristocratique et une communauté agricole plus large. Certaines théories soutiennent la division entre les classes combattantes (dirigeantes) et religieuses (agricoles). Cette division a perduré dans l'Europe médiévale.
- Religion : On suppose que la culture indo-européenne avait une religion polythéiste, où divers dieux étaient vénérés. Il existe des éléments communs dans la mythologie et les croyances religieuses des peuples indo-européens, tels que le culte du dieu du ciel et du soleil, ainsi que l'accent mis sur les rituels et les sacrifices.
- Société agraire : La culture indo-européenne est souvent associée à un mode de vie agraire, où l'agriculture était l'activité économique principale. La culture des céréales, l'élevage et les communautés agricoles étaient probablement des aspects importants de la vie quotidienne.
- Mobilité et migration : Une autre caractéristique de la culture indo-européenne est la mobilité et la migration présumées des locuteurs des langues indo-européennes. On estime qu'ils se sont répandus sur de vastes parties de l'Europe, de l'Asie et de certaines régions du Moyen-Orient, diffusant leurs langues et leurs traditions culturelles.
- Statut des femmes : En général, les hommes semblent avoir joué un rôle dominant dans la société indo-européenne, le pouvoir et l'autorité étant souvent entre les mains de leaders et d'aristocrates masculins. Les reconstructions linguistiques indiquent une distinction linguistique entre les formes masculines et féminines des mots et des constructions grammaticales dans les langues indo-européennes, suggérant une certaine forme de différenciation des genres et une approche du rôle des femmes dans la société.
- Récits mythologiques et croyances religieuses : Les récits mythologiques et les croyances religieuses des peuples indo-européens indiquent également qu'il y avait des déesses et des dieux féminins qui étaient vénérés, tels que la déesse de la fertilité, de l'agriculture et du mariage. Cela suggère que les femmes ont peut-être joué un rôle important dans les rituels de fertilité et les pratiques religieuses.
Les découvertes archéologiques peuvent également fournir un aperçu de la position des femmes dans la société indo-européenne, avec des tombes et des découvertes funéraires montrant parfois que les femmes possédaient certains symboles de statut, des bijoux et des effets personnels, indiquant des positions sociales et économiques.
Dieux, religion et mythologie indo-européens
Lorsque les Romains conquéraient des peuples voisins, ils considéraient souvent leurs dieux comme une autre variante des dieux romains. Les Germains considéraient également les dieux romains comme une autre variante des dieux germaniques, ce qui les conduisait à utiliser également des figurines de dieux romains en Germanie. Ce qui est particulier, c'est qu'ils avaient en partie raison. La plupart des religions des peuples indo-européens présentent des similitudes.
Il y avait toujours une opposition entre les dieux immortels qui vivaient dans le ciel et les hommes mortels qui vivaient sur terre. La terre était vue comme un continent étendu, plat et rond entouré d'eau, c'est-à-dire l'océan. Bien que les étoiles puissent parfois être associées à des figures ou des histoires mythiques, elles n'avaient pas de signification cosmique spécifique. Selon Martin L. West, l'idée de l'arbre du monde a probablement été introduite ultérieurement à partir des cosmologies de l'Asie centrale. Le mythe grec aurait probablement été influencé par le Proche-Orient, tandis que les idées d'une colonne centrale dans les traditions indiennes et germaniques sont probablement issues des cosmologies chamaniques des Finnois et des peuples néolithiques d'Asie centrale et du Nord. L'idée du concept de l'œuf cosmique, symbolisant l'état primordial d'où provient l'univers, se retrouve dans de nombreux mythes de création indo-européens. Une théorie reconstruit un mythe de création impliquant les frères jumeaux Manu- (Homme) et Yemo- (Jumeau) comme les précurseurs du monde et de l'humanité, et un héros nommé Trito (Troisième) assurant la continuité du sacrifice originel. L'état primordial précédant le processus de création était un temps de vide. Les traditions védiques, nordiques et, au moins partiellement, grecques témoignent d'une époque où les éléments cosmologiques étaient absents. Il n'y avait ni air, ni ciel. Il n'y avait ni sable, ni mer, ni vagues, etc.
Dans le mythe de la création, le premier homme, Manu, et son frère jumeau gigantesque, Yemo, voyagent à travers l'univers, accompagnés de la vache primordiale. Manu se sacrifie pour créer le monde. Avec l'aide des dieux célestes tels que le père du ciel, le dieu de l'orage et les jumeaux, et avec la participation à la fois d'éléments naturels et de restes physiques humains, Manu devient le premier prêtre, initi
Le Monde Souterrain
Le royaume des morts était souvent représenté comme un monde souterrain sombre d'où aucun retour n'était possible. De nombreux mythes indo-européens racontent un voyage à travers une rivière, accompagné d'un vieil homme, pour atteindre l'Autre Monde. La tradition grecque des morts transportés par Charon sur la rivière Styx reflète probablement cette croyance, et l'idée de traverser une rivière pour atteindre le monde souterrain est également présente dans les mythologies celtiques. Dans divers textes védiques, il est fait référence à la traversée d'une rivière, telle que la Vaitarna, pour atteindre le royaume des morts. Le mot latin "tarentum" (tombe) signifiait initialement "carrefour". Dans la mythologie nordique, Hermóðr doit traverser un pont sur la rivière Giöll pour atteindre Hel, tandis que dans les chants populaires lettons, les morts doivent traverser un marais au lieu d'une rivière. L'utilisation de pièces de monnaie sur les corps des défunts pour payer le passeur est mentionnée dans les pratiques funéraires anciennes grecques, celtiques et slaves. Bien que les premières pièces remontent à l'âge du fer, cela peut indiquer une ancienne tradition d'offrande de sacrifices au passeur. Un élément récurrent dans diverses mythologies est la présence d'une porte vers l'Autre Monde, généralement gardée par un chien à plusieurs têtes (parfois avec plusieurs yeux). Ce chien servait également de guide et veillait à ce que ceux qui franchissaient la porte ne puissent pas s'échapper. Le Cerbère grec et le Śárvara hindou sont probablement dérivés du mot *Ḱérberos ("tacheté"). Bruce Lincoln a également suggéré que le Garmr norvégien est lié à cela, bien que cela ne soit pas soutenu linguistiquement.
Les Proto-Indo-Européens pensaient peut-être que la partie éloignée de la terre était habitée par un peuple exempt des épreuves et des douleurs que nous connaissons. Ce motif commun est évident dans des légendes telles que le Śvetadvīpam indien ("Île Blanche"), où les habitants sont aussi blancs que la lune et n'ont pas besoin de nourriture. De même, l'Hyperborée grecque ("Au-delà du vent du nord") décrit une terre où le soleil brille constamment et où les habitants "ne connaissent ni la maladie ni la vieillesse amère". Le Tír na nÓg irlandais ("Terre des Jeunes") est une région mythique dans la mer occidentale où "le bonheur dure éternellement et il n'y a pas de satiété". Un autre exemple est l'Ódáinsakr germanique ("Plaines scintillantes").
L'Apocalypse
Diverses traditions montrent des traces d'un mythe eschatologique au sein de la culture proto-indo-européenne, décrivant la fin du monde après une bataille dévastatrice. L'histoire commence lorsqu'un démon puissant, souvent originaire d'une autre tribu hostile, prend le contrôle de la communauté des dieux ou des héros (comme le Loki nordique, le Tarquin romain ou le Bres irlandais). Sous son règne, les sujets sont traités injustement et forcés de construire des fortifications, tandis que le démon favorise les étrangers sur lesquels il compte. Après un acte particulièrement horrible, le démon est chassé par ses sujets et cherche refuge chez ses parents étrangers. Un nouveau leader (comme le Víðarr nordique, le Lucius Brutus romain ou le Lug irlandais), souvent le neveu ou le petit-fils silencieux (*népōt) du démon chassé, prend alors la tête. Les deux forces se rejoignent et se détruisent mutuellement dans une bataille dévastatrice. Le mythe se conclut par la perturbation de l'ordre cosmique et le début d'une période cyclique temporaire. Dans les traditions norvégiennes et iraniennes, la dernière bataille est précédée d'un "hiver cosmique" dévastateur.
Dieux
Le panthéon du proto-indo-européen comprend diverses divinités reconstruites liées à des attributs similaires et à une série de mythes. Ces divinités sont considérées comme des parents linguistiques, issues d'une origine commune. Parmi elles, on trouve le dieu de la lumière du jour et du ciel, sa partenaire la déesse mère de la terre, sa fille la déesse de l'aurore, ses fils jumeaux divins et une déesse solaire. Certaines divinités, comme le dieu de la météo et le dieu berger, n'apparaissent que dans des traditions limitées, respectivement les traditions occidentales (européennes) et greco-aryennes, et pourraient être des ajouts ultérieurs ne se propageant pas à travers les différents dialectes indo-européens.
Il est peu probable que les Proto-Indo-Européens aient eu une collection fixe de dieux ou leur aient attribué des nombres spécifiques. Ils utilisaient le terme deywós (céleste) pour désigner "un dieu". Ce terme avait différentes variantes dans différentes langues, telles que le latin deus, le vieux norrois Týr (< Germ. tīwaz), le sanskrit devá, l'avestan daeva, l'irlandais día ou le lituanien Dievas. D'un autre côté, les humains étaient associés aux mortels et au terrestre, formant la base de mots comme "homme" dans différentes langues.
Les Proto-Indo-Européens croyaient que les dieux étaient libres de la mort et de la maladie parce qu'ils étaient nourris par des aliments spéciaux non disponibles pour les mortels. Dans la Chāndogya Upaniṣad, par exemple, il est dit que les dieux "ne se rassasient pas en regardant simplement ce nectar". Dans l'Edda, on nous dit qu'Odin, le dieu suprême, "vit seulement de vin. il n'a pas besoin de nourriture. Le vin est à la fois boisson et viande pour lui". Parfois, des concepts abstraits pouvaient aussi être divinisés, comme le mazdā avestique (sagesse), vénéré en tant qu'Ahura Mazdā (Seigneur de la Sagesse), ou le dieu grec de la guerre Arès (lié à la ruine, à la destruction), ou le protecteur védique des traités Mitráh (de mitrám, contrat).
Les dieux étaient désignés de différentes manières, souvent avec des titres tels que "le célébré", "le plus élevé", "le roi" ou "le berger". On croyait que les dieux avaient leur propre langue et leurs vrais noms. Parfois, cela était gardé secret pour les mortels. Dans les traditions indo-européennes, les dieux étaient considérés comme les "donateurs" ou les "dispensateurs de bonnes choses". Bien que certains dieux aient été chargés de superviser la justice ou les contrats, la plupart des dieux indo-européens n'avaient pas de caractère éthique fixe. Leur immense pouvoir leur permettait d'agir à leur guise, c'est pourquoi les rituels, les offrandes et les louanges des fidèles étaient nécessaires pour obtenir des faveurs et la prospérité pour la communauté.
Dieu Suprême
Le dieu principal dans le panthéon proto-indo-européen était le dieu *Dyḗws Ph₂tḗr, dont le nom signifie littéralement "Père du Ciel". Il était vu comme la personnification de l'air. L'air était considéré comme la demeure des dieux, c'est-à-dire le ciel. Dyēus est la divinité la plus documentée parmi toutes les divinités proto-indo-européennes. Il servait de porte aux dieux et était à la fois le père de la paire de jumeaux divins et de la déesse de l'aurore (Hausos), ce qui lui conférait une place prépondérante dans le panthéon. Il est cependant peu probable qu'il soit leur souverain ou qu'il possède le pouvoir suprême, comme Zeus et Jupiter le feront plus tard.
En raison de sa nature divine, Dyēus est souvent considéré dans les mythes indo-européens comme "omniscient" ou "doté d'une large vision". Bien qu'il soit peu probable qu'il ait spécifiquement été chargé de surveiller la justice et la droiture, comme Zeus dans la mythologie grecque ou le duo Mithra-Varuna dans la tradition indo-iranienne, Dyēus a au moins servi de témoin lors des serments et des traités.
Dans la mythologie grecque et la mythologie romaine, Zeus et Jupiter sont considérés comme les principales divinités de leurs panthéons. Dyḗws Ph₂tḗr apparaît également dans le Rigveda sous le nom de Dyáus Pitā, mais dans un rôle moins prépondérant en tant que figure ancestrale mentionnée dans seulement quelques hymnes. Il y a aussi des références à Dyēus Ph₂tḗr dans le dieu illyrien Dei-Pátrous, comme le confirme Hésychius d'Alexandrie. Bien que les expressions rituelles "Debess tēvs" en letton et "attas Isanus" en hittite ne soient pas des descendants directs de la formule *Dyḗws Ph₂tḗr, elles conservent néanmoins la structure originale.
Déesses de l'Aube
H₂éusōs est reconstruite en tant que déesse de la Proto-Indo-Européenne de la dageraad. Dans différentes traditions (indienne, grecque, balte), la Dageraad est vue comme la "fille du ciel", *Dyḗws. Dans ces traditions, et dans une quatrième (en italique), la déesse de la Dageraad est parfois bannie ou chassée de la scène car elle s'attarde trop longtemps.
Un ancien épithète pour la Dageraad semble avoir été *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, signifiant "Fille du Ciel". Elle est souvent représentée comme ouvrant les portes du ciel lorsqu'elle apparaît le matin. En général, on pense que Hausōs ne vieillit jamais et renaît chaque matin. Elle est associée à des vêtements rouges ou dorés et est souvent représentée en train de danser.
Dans le Rigveda, vingt-et-une hymnes sont dédiés à la déesse de la Dageraad Uṣás, et dans l'Avesta, la déesse de la Dageraad Ušå est honorée. La poésie et la mythologie grecques accordent un rôle important à la déesse de la Dageraad Éos. Aurora, la déesse romaine de la Dageraad, est le reflet de la grecque Éos, mais il est possible que la déesse romaine originale de la Dageraad soit toujours vénérée sous le titre cultuel de Mater Matuta.
Les Anglo-Saxons adoraient la déesse Ēostre, associée à un festival du printemps qui a ensuite donné son nom au mois et finalement à la fête chrétienne de Pâques en anglais. Le nom Ôstarmânôth en vieux haut-allemand suggère qu'une déesse similaire était également vénérée dans le sud de l'Allemagne. Même au XVIe siècle, la déesse de la Dageraad lituanienne Aušra était toujours reconnue.
Déesse du Soleil
Seh₂ul et Meh₁not sont reconstruits comme la déesse du soleil et le dieu de la lune dans la mythologie proto-indo-européenne.
Un motif commun dans les mythes indo-européens est le voyage quotidien de *Seh₂ul à travers le ciel sur un char tiré par des chevaux. Bien que ce motif soit probablement hérité, il est certainement apparu après l'introduction de la roue dans la steppe pontique-caspienne vers 3500 avant J.-C. Par conséquent, c'est un ajout tardif à la culture proto-indo-européenne.
Bien que le soleil soit personnifié comme une déesse indépendante, les Proto-Indo-Européens décrivaient aussi le soleil comme la "lampe de Dyēws" ou l'"œil de Dyēws".
Dieux de la Nature
La croyance selon laquelle les dieux régnaient sur la nature s'exprimait avec le suffixe -nos (féminin -nā), signifiant "seigneur de". Cela se reflète dans des noms tels que le grec Ouranos (seigneur de la pluie) et Helena (maîtresse de la lumière du soleil), le germanique *Wōðanaz (seigneur de la frénésie), le gaulois Epona (déesse des chevaux), le lituanien Perkūnas (seigneur des chênes), et dans le romain Neptunus (seigneur des eaux), Volcanus (seigneur du feu flamboyant) et Silvanus (seigneur des forêts).
Les Jumeaux Chevaux
Les jumeaux chevaux sont un duo de frères jumeaux trouvés dans presque tous les panthéons indo-européens. Ils ont des noms qui signifient 'cheval' (h₁éḱwos). Bien que les noms ne soient pas toujours liés et qu'il n'y ait pas de nom proto-indo-européen reconstruit pour eux.
Dans la plupart des traditions, les jumeaux chevaux sont les frères de la vierge solaire ou du dieu du matin et sont les fils du dieu du ciel Dyḗws Ph₂tḗr. Par exemple, les Dioscures grecs (Castor et Pollux) sont les "fils de Zeus"; les Divó nápātā védiques (Aśvins) sont les "fils de Dyaús", le dieu du ciel; les Dievo sūneliai lituaniens (Ašvieniai) sont les "fils de Dievas"; et les Dieva dēli lettons sont également les "fils de Dievs".
Les Jumeaux Divins sont représentés comme de jeunes hommes qui portent le soleil à travers le ciel, chevauchant des chevaux, et sont parfois représentés comme des chevaux eux-mêmes. Ils sauvent les gens du danger mortel dans les batailles ou en mer. Les jumeaux sont souvent distingués : l'un est représenté comme un jeune guerrier, tandis que l'autre est vu comme un guérisseur ou s'engage dans des tâches ménagères. Dans de nombreuses histoires, les Jumeaux Divins sauvent la Dageraad d'un péril aquatique, découlant de leur rôle de chevaux solaires. La nuit, les chevaux du soleil reviennent à l'est dans un bateau doré, où ils traversent la mer pour ramener le soleil chaque matin. Pendant la journée, ils voyagent à travers le ciel à la recherche de leur épouse, l'étoile du matin.
Des motifs similaires aux jumeaux chevaux se trouvent dans les Anglo-Saxons Hengist et Horsa (dont les noms signifient "étalon" et "cheval", respectivement), les "Dioskouroi" celtiques qui sont vénérés comme une paire de jumeaux chevaux par les Celtes atlantiques selon Timée, les Alcis germaniques, une paire de jeunes frères vénérés par les Naharvali, ou les gallois Brân et Manawydan. Les jumeaux chevaux pourraient être basés sur l'étoile du matin et du soir (la planète Vénus) et ont souvent des histoires où ils "accompagnent" la déesse solaire, en raison de l'orbite étroite de la planète Vénus par rapport au soleil.
Animisme
L'animisme est le concept selon lequel les âmes ou les esprits existent non seulement chez les humains, mais aussi dans les plantes, les pierres ou les phénomènes naturels. Le fondement de la mythologie proto-indo-européenne est l'animisme. Cette croyance autochtone en l'animisme se retrouve encore chez les descendants des cultures indo-européennes. Par exemple, dans la mythologie norvégienne, les Vættir sont des reflets des esprits et des dieux animistes autochtones de la nature. Les arbres jouent un rôle central dans les cultures indo-européennes et sont considérés comme le domicile des esprits des arbres.
Dans la tradition indo-européenne, les tempêtes sont personnifiées comme des éléments très actifs, assertifs et parfois agressifs. Le feu et l'eau sont divinisés en tant qu'éléments cosmiques essentiels au bon fonctionnement du ménage. La terre personnifiée est d'une part associée à la fertilité et à la croissance, et d'autre part à la mort et au monde souterrain.
Déesse de la Terre
La déesse *Dʰéǵʰōm est vue comme la personnification de la terre. Elle est représentée comme un abri vaste et sombre pour les humains, tandis que Dyēws est le ciel clair où résident les dieux immortels. *Dʰéǵʰōm est associée à la fertilité, à la croissance et aussi à la mort en tant que lieu de repos final des défunts. Elle était probablement la compagne de *Dyḗws Ph₂tḗr, le dieu du ciel. Le lien entre la terre et le ciel a trait à la fertilité, car les cultures poussent à partir de la terre humide nourrie par la pluie du ciel. Ainsi, la terre est vue comme la source de bonnes choses. Dans d'anciennes prières en anglais, on demandait même à la terre d'être fertile. Les agriculteurs slaves considéraient Zemlja-matushka, la Mère Terre, comme quelqu'un qui prédirait une bonne récolte pour la communauté. Dans la mythologie grecque, la connexion entre Zeus, Semele et Déméter est également associée à la fertilité et à la croissance. On retrouve ces connexions dans d'autres cultures, comme la connexion védique entre Dyáus Pitā et Prithvi Mater, la connexion grecque entre Ouranos et Gaia, la connexion romaine entre Jupiter et Tellus Mater, et la connexion norvégienne entre Odin et Jörð. Bien que Odin ne soit pas exactement le même que Dyḗws Ph₂tḗr, son adoration pourrait avoir été influencée par un dieu supérieur antérieur qui correspondait davantage. Cependant, le couple terre-ciel n'est pas l'origine des autres dieux, car la divine paire et Hausos ont probablement été conçus uniquement par Dyēws.
Des exemples de termes similaires sont Dheu et Zonja e Dheut en albanais, signifiant respectivement Grande Mère Terre et Déesse de la Terre. En Lituanie, la déesse de la terre Žemyna est vénérée, elle est vue comme celle qui apporte des fleurs. Dans le zoroastrisme, il y a le concept de 'terre' représenté par Zām. Dans la mythologie lettone, Zemes Māte, la Mère Terre, est l'une des déesses de la mort. La culture hittite connaît Dagan-zipas, le 'Génie de la terre'. Dans la croyance slave, Mati Syra Zemlya, 'Mère Terre Humide', est vénérée. La mythologie grecque connaît Chthôn, la compagne d'Ouranos dans l'histoire des Danaïdes. Il existe également des liens possibles entre une déesse thrace appelée Zemelā (*gʰem-elā) et une déesse messapienne appelée Damatura (*dʰǵʰem-māter), qui pourraient être à l'origine respectivement des grecques Sémélé et Déméter, bien que cela soit moins certain.
Dieux des éléments
Perkʷunos est un dieu qui a été reconstruit comme le dieu proto-indo-européen de la foudre et des tempêtes. On suppose qu'il était représenté avec un marteau ou une arme similaire. Le tonnerre et la foudre avaient à la fois une signification destructive et fertile : les éclairs pouvaient fendre des pierres ou des arbres, mais apportaient aussi une pluie nourrissante. C'est pourquoi il y avait une forte association entre Perkʷunos et les chênes, car les chênes étaient les arbres les plus souvent frappés par la foudre. Perkʷunos était souvent associé aux pierres et aux montagnes boisées, probablement parce que ces forêts étaient riches de sa présence.
Le motif de la frappe des démons, des démons ou des malfaiteurs par Perkʷunos se retrouve dans les mythes du Perkūnas lituanien, du Parjanya védique et du Thor germanique. Il semble que ces divinités soient des parents originaires de *Perkʷunos et limitées au continent européen. Il existe des preuves de divinités apparentées telles que la déesse norvégienne Fjǫrgyn (mère de Thor), le dieu lituanien Perkūnas, le dieu slave Perúnú et les montagnes ou forêts hercyniennes dans la tradition celtique. Le dieu albanais du tonnerre, Perëndi, est probablement également lié à Perkʷunos. Dans la tradition védique, le dieu de la pluie, du tonnerre et de la foudre, Parjánya, peut également avoir un lien, bien que les lois phonétiques du sanskrit indiquent une forme différente.
De plus, il existe une autre racine * (s) tenh₂ ("tonnerre") qui a des divinités apparentées dans les traditions germaniques, celtiques et romaines, telles que Thor, Taranis, Tonans (Jupiter) et keraunos (Zeus). Selon certaines sources, ces dieux pourraient découler d'un épithète ou d'une épiclesis original, similaire au Parjanya védique également appelé stanayitnú- ("Tonnerre"). Le dieu romain Mars pourrait également être une résonance thématique de Perkʷunos, car il avait initialement aussi des caractéristiques de tonnerre.
Nymphes aquatiques
Les religions proto-indo-européennes ont différentes sortes de belles et parfois dangereuses déesses des eaux. Similaires aux naïades grecques, les nymphes des eaux douces. Des motifs similaires ont été trouvés dans différentes cultures sur une vaste étendue géographique. Par exemple, les Apsará védiques visitaient souvent les lacs de la forêt, les rivières, les arbres et les montagnes et étaient envoyées par Indra pour séduire les hommes. Dans la mythologie ossète, Donbettyr règne sur les eaux et a des filles d'une beauté extraordinaire et aux cheveux dorés. Dans le folklore arménien, les Parik prennent la forme de belles femmes dansantes dans la nature.
Aussi dans d'autres cultures, les déesses des eaux sont représentées comme des vierges séduisantes aux cheveux longs et dorés ou verts, comme les nymphes aquatiques slaves víly, les nymphes des montagnes albanaises Perit et Zana, et les nymphes baltes Laumes. Ces êtres peuvent être à la fois beaux et dangereux, et ont parfois des interactions avec les hommes, allant des enlèvements aux relations sexuelles et aux mariages éphémères. Dans la tradition bretonne, les Korrigans sont décrits comme des créatures irrésistibles aux cheveux dorés qui séduisent les hommes mortels et leur procurent un amour fatal. D'autres exemples de nymphes aquatiques sont les Huldra norvégiennes, les Ahuraīnī iraniennes et les Eliyana lyciennes.
Nymphes des eaux
Les religions proto-indo-européennes présentent différents types de belles et parfois dangereuses déesses des eaux. Comparable aux naïades grecques, les nymphes des eaux douces. Des motifs similaires ont été trouvés dans différentes cultures sur une vaste étendue géographique. Par exemple, les Apsaras védiques visitaient souvent les lacs forestiers, les rivières, les arbres et les montagnes, et étaient envoyées par Indra pour séduire les hommes. Dans la mythologie ossète, Donbettyr règne sur les eaux et a des filles d'une beauté extraordinaire et aux cheveux dorés. Dans le folklore arménien, les Parik prennent la forme de belles femmes dansantes dans la nature.
Également dans d'autres cultures, les déesses des eaux sont représentées comme des vierges séduisantes aux longs cheveux dorés ou verts, comme les nymphes des eaux slaves, les Víly, les nymphes des montagnes albanaises Perit et Zana, et les nymphes baltes semblables aux Laumes. Ces créatures peuvent être à la fois belles et dangereuses, et ont parfois des interactions avec les hommes, allant d'enlèvements à des relations sexuelles et à des mariages éphémères. Dans la tradition bretonne, les Korrigans sont décrites comme des créatures irrésistibles aux cheveux dorés qui séduisent les hommes mortels et leur procurent un amour fatal. D'autres exemples de nymphes des eaux incluent les Huldra norvégiennes, les Ahuraīnī iraniennes et les Eliyana lyciennes.
Eau Potable
Il existe également des preuves linguistiques et culturelles indiquant le statut sacré des eaux terrestres, telles que les rivières et les sources. Ces eaux étaient collectivement vénérées en tant que "les eaux" ou individuellement honorées en tant qu'entités distinctes. Le culte des fontaines et des rivières était probablement présent bien avant l'émergence des croyances proto-indo-européennes et était répandu dans leurs traditions.
Déesses du Destin
Il est très probable que les Proto-Indo-Européens croyaient en trois déesses du destin qui déterminaient le destin de l'humanité. Bien que ces déesses du destin ne soient pas directement confirmées dans la tradition indo-aryenne, l'Atharvaveda établit une comparaison entre le destin et le tissage d'un fil. Dans presque toutes les autres mythologies indo-européennes, les trois déesses du destin apparaissent.
Dans la mythologie hittite, les Gulses sont mentionnées comme les déesses qui déterminent le destin individuel des humains. Elles sont souvent mentionnées dans des récits mythiques aux côtés des déesses Papaya et Istustaya, qui sont décrites dans un texte rituel pour la construction d'un nouveau temple tout en utilisant des miroirs et des fuseaux pour filer le fil de vie du roi. Dans la tradition grecque, les Moires sont nommées comme celles qui distribuent le destin, et on les appelle aussi les "Fileuses". Hésiode les nomme Clotho, Lachesis et Atropos, signifiant respectivement "Fileuse", "Allotissement" et "Inébranlable". Platon décrit dans sa République que Clotho chante le passé, Lachesis le présent et Atropos l'avenir.
Dans la légende romaine, les Parques sont nommées comme les trois déesses qui gouvernent la naissance des enfants, avec les noms Nona, Decuma et Morta. Elles sont également associées au filage du destin. Dans la mythologie nordique, les Nornes sont décrites comme trois déesses cosmiques du destin assises au puits d'Urðr au pied de l'arbre du monde Yggdrasil. Elles sont souvent associées aux Valkyries, également appelées fileuses. Dans les textes en vieil anglais, Wyrd est mentionnée comme une force unique qui "tisse" le destin. Des textes ultérieurs font référence aux Wyrds comme à un groupe de déesses.
Trois déesses fileuses du destin sont également mentionnées dans d'autres cultures, comme dans la mythologie celtique, où sept déesses tissent le fil du destin. Dans les traditions slaves, les Rožanicy russes, les Sudičky tchèques et slovaques, les Narenčnice ou Urisnice bulgares, les Rodzanice polonaises, les Rodjenice croates, les Sudjenice serbes et les Rojenice slovènes apparaissent comme les trois déesses fileuses du destin. Les contes populaires albanais parlent des Fatit, trois vieilles femmes qui apparaissent trois jours après la naissance d'un enfant et déterminent son destin avec un langage rappelant le filage.
Dieu de la Prospérité
Le dieu de la prospérité, *h₂eryo-men, est reconstruit comme une divinité responsable du bien-être et de la communauté. Il est associé à la construction et à l'entretien des routes ou des sentiers, ainsi qu'à la guérison et à la facilitation des mariages. Son nom dérive du nom *h₂eryos, faisant référence à un "membre du groupe propre" ou à quelqu'un appartenant à la communauté. Cette racine se retrouve également en indo-iranien avec *árya, signifiant "noble" et "hospitalier", et en celtique avec *aryo-, faisant référence à un "homme libre".
Dans la tradition védique, le dieu Aryaman est souvent mentionné dans les Védas et est associé aux liens sociaux et matrimoniaux. Dans les Gāthās iraniennes, le dieu Airyaman semble faire référence au réseau tribal ou à l'alliance plus large et est invoqué dans des prières contre la maladie, la magie et le mal. Dans les récits mythiques de la fondation de la nation irlandaise, le héros Érimón est décrit comme le premier roi des Milesiens (Irlandais mythiques), après avoir aidé à conquérir l'île aux Tuatha Dé Danann. Il a également joué un rôle dans le mariage de femmes avec les Cruithnig (Britanniques mythiques celtiques ou Pictes), correspondant aux fonctions matrimoniales de *h₂eryo-men. De plus, il convient de mentionner le nom personnel gaulois Ariomanus, traduisible comme "bien disposé", souvent porté par des chefs germaniques.
Mythologie
Certains mythes peuvent être datés de la période proto-indo-européenne, car ils contiennent à la fois des preuves linguistiques et thématiques de motifs hérités. Par exemple, une histoire dans laquelle une figure mythique est associée au tonnerre et tue un serpent à plusieurs têtes pour libérer des courants d'eau accumulés. Un mythe de création impliquant deux frères, l'un sacrifiant l'autre pour créer le monde. Et probablement la croyance que l'Autre Monde était gardé par un chien de garde et ne pouvait être atteint qu'en traversant une rivière.
Il existe divers courants concernant les interprétations possibles de la mythologie et de la religion proto-indo-européennes reconstruites. Les principales mythologies utilisées dans la reconstruction comparative sont indo-iraniennes, baltes, romaines et nordiques, souvent étayées par des preuves tirées des traditions celtiques, grecques, slaves, hittites, arméniennes, illyriennes et albanaises. Bien qu'il y ait eu des contacts historiques et des interactions entre les communautés juives et les peuples indo-européens, notamment dans la diaspora, il n'y a pas de lien ethnolinguistique direct entre les Juifs et le proto-indo-européen. Malgré la nature relativement tardive de la mythologie viking, elle est également considérée comme une source importante pour la recherche comparative, car de nombreux textes islandais ont préservé une grande partie de la mythologie viking.
La mort des serpents dans les mythes
Le mythe de la mort des serpents est répandu dans presque toutes les mythologies indo-européennes. L'histoire tourne généralement autour d'un héros ou d'un dieu qui bat un serpent ou un dragon. Bien que les détails de l'histoire puissent varier, il existe des similitudes frappantes entre différentes versions. Le protagoniste est souvent un dieu du tonnerre ou un héros associé au tonnerre. Le serpent, l'adversaire du héros, est généralement associé à l'eau et est représenté comme un être à plusieurs têtes. Les mythes décrivent souvent le serpent comme un "blocage des eaux", et finalement, les nombreuses têtes du serpent sont écrasées par le dieu du tonnerre dans une bataille épique, libérant des courants d'eau précédemment accumulés. L'histoire originale pourrait symboliser la lutte entre l'ordre et le chaos.
Des variations de l'histoire apparaissent dans différentes mythologies, telles que les mythologies hittite, védique, grecque, germanique et slave. Par exemple, dans la mythologie hittite, le dieu de l'orage Tarhunt tue le serpent géant Illuyanka, tandis que dans la mythologie védique, le dieu Indra bat le serpent à plusieurs têtes Vritra. Dans la mythologie grecque, il y a la légende de Zeus tuant le Typhon à cent têtes et d'Héraclès battant l'Hydre de Lerne à neuf têtes. Dans la mythologie germanique, le dieu Thor tue le serpent géant Jörmungandr, tandis que dans la saga Völsunga, Sigurd bat le dragon Fafnir. Ces motifs mythiques résonnent également dans d'autres cultures, telles que le zoroastrisme, la mythologie albanaise, la mythologie arménienne et le shintoïsme.
Le récit de la Genèse dans le judaïsme et le christianisme peut également être vu comme un récit allégorique de la mort des serpents. L'idée de la profondeur ou de l'abîme d'où Dieu a créé le monde peut être interprétée comme une référence au serpent originel Tiamat dans la mythologie babylonienne.
Le feu dans l'eau
Un autre mythe retravaillé est l'histoire des flammes qui brûlent sous l'eau. Il représente un être divin appelé *H₂epom Nepōts ("Descendant des eaux") vivant dans l'eau, et dont les pouvoirs doivent être rituellement obtenus ou contrôlés par un héros qui est le seul capable d'y entrer en contact. Dans le Rigveda, le dieu Apám Nápát est représenté comme une forme de feu résidant dans l'eau. Dans la mythologie celtique, un puits appartenant au dieu Nechtain est censé aveugler quiconque le regarde. Dans un ancien poème arménien, un petit roseau au milieu de la mer prend spontanément feu, et le héros Vahagn en émerge avec des cheveux enflammés, une barbe enflammée et des yeux brillant comme des soleils. Dans un poème norvégien du IXe siècle du poète Thiodolf, l'expression "sǣvar niþr" est utilisée, signifiant "petit-fils de la mer", comme une métaphore du feu. Même la tradition grecque peut contenir des références à la mythologie d'un dieu du feu vivant profondément sous la mer. L'expression "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", signifiant "descendants des mers magnifiques", est utilisée dans L'Odyssée 4.404 comme surnom pour les phoques.
Le roi et la vierge
La légende du roi et de la femme immaculée raconte l'histoire d'un roi sauvé par sa fille vierge après avoir vu son avenir menacé par des fils rebelles ou des parents masculins. La virginité symbolise probablement dans le mythe la femme fidèle à personne d'autre qu'à son père, et l'enfant est également fidèle uniquement à son grand-père royal. Les histoires du roi indien Yayāti, sauvé par sa fille vierge Mādhāvi ; du roi romain Numitor, sauvé par sa fille chaste Rhea Silvia ; du roi irlandais Eochaid, père de la légendaire reine Medb et menacé par ses fils, les findemna ; ainsi que le mythe de la déesse vierge norvégienne Gefjun offrant des terres à Odin, sont souvent citées comme des vestiges possibles d'un motif proto-indo-européen original. La reine irlandaise Medb pourrait être liée à l'Indienne Mādhāvi (dont le nom peut faire référence à une fleur de printemps, riche en miel, ou une boisson enivrante), toutes deux dérivées de la racine *medʰ- ("hydromel, boisson enivrante").
La guerre de fondation
Le mythe de la guerre de fondation est présenté comme un conflit entre les deux premières fonctions (prêtres et guerriers) et la troisième fonction (fertilité), qui finissent par faire la paix et former une société pleinement intégrée. Dans la Ynglingasaga norvégienne, une guerre est décrite entre les Æsir (dirigés par Odin et Thor) et les Vanir (dirigés par Freyr, Freyja et Njörðr), qui se termine par l'installation des Vanir parmi les Æsir. Peu de temps après la fondation mythique de Rome, Romulus combat ses voisins prospères, les Sabins, les Romains kidnappant leurs femmes pour finalement incorporer les Sabins parmi les tribus fondatrices de Rome. Dans la mythologie védique, les Aśvins (représentant la troisième fonction en tant que Divine Paire) sont initialement bloqués dans l'accès au cercle du pouvoir céleste par Indra (la deuxième fonction), mais ils sont finalement forcés d'admettre. La guerre de Troie peut également être interprétée comme une réflexion de ce mythe, Troy symbolisant la troisième fonction prospère et les Grecs conquérants représentant les deux premières fonctions.
La liaison du mal
Jaan Puhvel a remarqué des similitudes entre deux mythes : le mythe norvégien où le dieu Tyr met sa main dans la gueule du loup Fenrir tandis que les autres dieux le lient avec Gleipnir, mais Fenrir mord finalement la main de Tyr lorsqu'il réalise qu'il ne peut pas se libérer des liens, et le mythe iranien où Jamshid sauve le cadavre de son frère des entrailles d'Ahriman en mettant sa main dans l'anus d'Ahriman et en tirant le cadavre, après quoi sa main est infectée par la lèpre. Dans les deux histoires, une figure d'autorité force l'entité malveillante à se soumettre en mettant sa main dans l'ouverture de la créature (la bouche dans le cas de Fenrir, l'anus dans le cas d'Ahriman) et en perdant ou en infectant sa main dans le processus. Bien que Fenrir et Ahriman remplissent des rôles différents dans leurs traditions mythologiques respectives et ne sont pas considérés comme des vestiges d'un "dieu maléfique" proto-indo-européen, il est clair que le "mythe de la liaison" a ses origines remontant à l'ère proto-indo-européenne.