Casque de Vendel Valsgärde 8, 2 mm (battle-ready)

Description du produit

Ce magnifique casque richement détaillé de la période Vendel est une reproduction d'une découverte originale issue de l'enterrement de navire de Valsgärde (tombe 8), une ferme établie sur les rives de la rivière Fyris (Fyrisån) près de Gamla Uppsala, en Suède. La tombe est datée d'environ 625 à 650 après J.-C., et le casque du guerrier avait été déposé à ses pieds. L'original est conservé au Gustavianum, le musée de l'Université d'Uppsala. Cette réplique est façonnée en acier de 2 mm d'épaisseur et équipée d'une cotte de mailles camail d'armure, composée d'anneaux plats rivetés avec un diamètre intérieur de 8 mm. Les plaques sont réalisées en acier plus mince (pressblech folies) et fixées au casque au moyen de bandes en laiton. La crête et les sourcils sont également en laiton. Les motifs complexes constituent des reproductions fidèles des motifs originaux. Ce casque à lunettes du haut Moyen Âge est livré avec une doublure en cuir réglable et une mentonnière. Il est conçu comme une pièce de collection ou de décoration et n'est dès lors pas adapté à la reconstitution de combat.

Le dieu viking Odin et le dieu germanique Wodan étaient les dieux de l'aristocratie et de la classe guerrière. Odin/Wodan est associé à l'omniscience : il est le maître des runes et de la poésie, et maîtrise le seidr (magie). Le dieu est certes connu comme le dieu de la guerre et de la mort, mais sa signification plus profonde réside dans la sauvegarde de l'ordre cosmique. Selon la mythologie, Odin/Wodan est le premier des rois et maître des Einherjar, les guerriers héroïques tombés au combat qui résident au Valhalla et avec lesquels il chevauche pour vaincre le Ragnarok (chaos total). Les objets sur lesquels Odin/Wodan est représenté peuvent être mis en lien avec l'aristocratie, la classe guerrière — les Jarls et Karls vikings — ainsi que la magie.

Les dragons représentaient la variante mythique du serpent et ont été intégrés dans les premiers mythes de l'humanité moderne. Avec la dispersion de l'homme à travers le monde, la mythologie des dragons a suivi ce même mouvement. Chez de nombreux peuples indo-européens, les dragons jouent un rôle important dans leurs mythologies respectives. Dans la mythologie germanique, puis viking, les dragons sont perçus comme des monstres tout-détruisants. Ils symbolisent en même temps la bête maléfique que le héros doit vaincre. Ces deux archétypes — le destructeur et l'adversaire du héros — se renforcent mutuellement.

Dans les cultures indo-européennes, le loup revêtait une double signification. L'animal était un ennemi dangereux, mais il était également respecté pour sa ruse, sa force et sa fureur. Cette relation ambivalente a conduit à des rituels dans lesquels le loup occupait une place centrale. Le rituel koryos en est une expression importante. De là s'est développé le Ulfheðnar germanique, des guerriers qui vénéraient Odin (Wodan) et étaient connus comme les "loups d'Odin." Dans l'art germanique et vieux norrois, les loups symbolisaient la loyauté, la protection, l'agression et la perspicacité stratégique.

Odin est le dieu des bandes de guerre, des úlfhéðnar et des berserkers. Pendant la saison des morts (entre fin octobre et Yule), il mène la Chasse Sauvage pour rétablir l'équilibre cosmique. Ce processus assure le retour de la lumière pendant Yule (le solstice d'hiver), après quoi la terre redevient fertile. De nombreuses caractéristiques d'Odin se retrouvent dans les représentations de danseurs à lance cornus, mais un autre aspect le relie également à cette symbolique. Depuis la période des Migrations, les cornes du danseur à lance se terminent invariablement par deux corbeaux. Odin est en effet accompagné de deux corbeaux, Huginn et Muninn, qui lui rapportent toute chose. Les cornes, ancien symbole de fertilité, avaient peut-être perdu leur charge symbolique à cette époque. Bien qu'elles soient toujours représentées et restent caractéristiques du rituel de danse à lance odiniste, les corbeaux y ont été ajoutés au fil du temps. Le rituel était vraisemblablement exécuté par la classe sacerdotale. Chez les peuples indo-européens, la classe religieuse et la classe dirigeante se confondaient largement, le roi assumant également la fonction de grand prêtre. Ce rituel peut être compris comme une danse de guerre chamanique.