Casque de Sutton Hoo, 1,3 mm

Description du produit

Le casque original a été découvert en 1939 à proximité de la localité anglaise de Woodbridge, lors de fouilles archéologiques menées sur la tombe de bateau saxonne de Sutton Hoo. Il fait aujourd'hui partie de la collection permanente du British Museum à Londres. Ce casque présente des similitudes notables avec les casques du VIIe siècle mis au jour à Vendel, en Suède. Équipé de plaques de nuque et de joues de style romano-tardif, il porte des gravures et provient d'une tombe dont l'ensemble suggère qu'il appartenait à un roi ou à un chef saxon.

Cette réplique reproduit fidèlement l'original : elle est incrustée, comme lui, de plaques de fer décorées représentant des motifs de nœuds saxons, des guerriers, des cavaliers et peut-être un rituel religieux. Les plaques sont assemblées par des bandes de laiton. À l'instar du casque de Vendel, celui de Sutton Hoo est orné d'une crête centrale se terminant par un motif de cheval rehaussé d'émail rouge.

Le casque est garni d'une incrustation en cuir pour un confort de port accru. Il est façonné en acier de 1,3 mm d'épaisseur, convient pour un tour de tête allant jusqu'à 61 cm et pèse environ 2,85 kg. Il est conçu pour être prêt au combat.

Ce casque est une réplique de musée.

Le dieu viking Odin et le dieu germanique Wodan incarnaient la divinité de l'aristocratie et de la classe guerrière. Odin/Wodan est associé à l'omniscience : il est le maître des runes et de la poésie, et pratique le seidr (magie). Connu comme dieu de la guerre et de la mort, sa signification plus profonde réside dans la sauvegarde de l'ordre cosmique. Selon la mythologie, Odin/Wodan est le premier des rois et le maître des Einherjar — les guerriers héroïques tombés au combat, résidant au Valhalla, avec lesquels il chevauche pour vaincre le Ragnarok (chaos total). Les objets sur lesquels Odin/Wodan est représenté peuvent être associés à l'aristocratie, à la classe guerrière, aux Jarls et Karls vikings, ainsi qu'à la magie.

Les dragons constituaient la variante mythique du serpent et ont été intégrés dans les premiers mythes de l'humanité moderne. Au fil de la dispersion des peuples, la mythologie des dragons a migré à travers le monde. Chez de nombreux peuples indo-européens, ils jouent un rôle considérable dans leurs traditions mythologiques. Dans la mythologie germanique, puis viking, les dragons sont perçus comme des monstres destructeurs, tout en symbolisant la bête maléfique que le héros doit vaincre. Ces deux archétypes — le destructeur et l'adversaire du héros — se renforcent mutuellement.

Dans les cultures indo-européennes, le loup revêtait une double signification. Ennemi redouté, il était également respecté pour sa ruse, sa force et sa fureur. Cette relation ambivalente a engendré des rituels dans lesquels le loup occupait une place centrale. Le rituel du koryos en est une expression importante. De là s'est développé le Ulfheðnar germanique — des guerriers qui vénéraient Odin (Wodan) et étaient connus comme les « loups d'Odin ». Dans l'art germanique et norrois, les loups symbolisaient la loyauté, la protection, l'agression et la perspicacité stratégique.

Odin est le dieu des bandes de guerre, des úlfhéðnar et des berserkers. Pendant la saison des morts — entre la fin octobre et Yule —, il conduit la Chasse Sauvage pour rétablir l'équilibre cosmique. Ce processus assure le retour de la lumière à Yule (le solstice d'hiver), après quoi la terre redevient fertile. De nombreuses caractéristiques d'Odin se retrouvent dans les représentations de danseurs de lance cornus, mais un autre aspect le relie à cette symbolique : à partir de la période des Migrations, les cornes du danseur de lance se terminent invariablement par deux corbeaux. Odin est accompagné de Huginn et Muninn, ses deux corbeaux qui lui rapportent toutes choses. Les cornes, ancien symbole de fertilité, avaient peut-être perdu leur sens premier à cette époque ; les corbeaux y ont été ajoutés, bien que les cornes restent caractéristiques du rituel de danse de lance odiniste. Ce rituel est vraisemblablement accompli par la classe sacerdotale — chez les peuples indo-européens, la classe religieuse et la classe dirigeante se confondaient largement, le roi faisant office de grand prêtre. Le rituel peut être compris comme une danse de guerre chamanique.