Vi vet alla att modern Halloween kom från Amerika och att denna fest har sitt ursprung i det iriska samhain. Men vad betyder detta i ett bredare indo-europeiskt sammanhang? Vad säger dessa fester oss om vår form av förfädersförering? I den här bloggen försöker vi placera samhain, förlöparen till Halloween, i ett bredare sammanhang på ett lättillgängligt sätt.
Indo-europeisk förfädersförering
Indo-europeisk paganisme är en dharmatisk naturreligion; vi talar om dharmatisk eftersom det fanns föreskrifter och regler som upprätthöll och stödde den kosmiska ordningen.
I detta spelar förfäderna en viktig roll. I tusentals år begravde proto-indo-europiska folk högt ställda avlidna i gravhögar. På stäpperna var dessa högar synliga långt bort. De var heliga platser som betonade förfäderns status. Stammar, som övervägande var nomadiska, återvände regelbundet till dessa platser för att offra för att hedra förfäderna. De människor som låg i dessa gravhögar var också en personifiering av stammens semi-mytologiska förfäder . Deras hjältedåd och prestationer berättades och förehrdes i generationer. Deras gärningar evigförklarades i folkens bardiska muntliga traditioner. Folk av indo-europeisk härstamning, såsom greker, romare, germaner, kelter, balto-slaver, indo-iranier, indo-arierer upprätthöll denna tradition.
I detta sammanhang måste vi se den germanska álfablót, den keltiska samhain och den slaviska dziady.
Alla dessa fester har en sak gemensamt: att hedra de avlidna förfäderna. Det kan vara både ens egna förfäder och stammens eller klanens mytologiska förfäder. Förfädersförering är en mycket viktig sed i indo-europeiska kulturer. Den förenar folket och skapar en band av ära och stolthet.
Vad är samhain
Samhain är en keltisk festdag, som börjar på kvällen den 31 oktober. Den keltiska dagen började vid solnedgång, inte soluppgång som idag. Festen markerade slutet på skördesäsongen och början på vintern.
Vissa neolitiska gånggrifter i Storbritannien och Irland är orienterade enligt soluppgången vid tiden för samhain, vilket kan tyda på ett mycket äldre ursprung för denna fest.
31 oktober faller ungefär halvvägs mellan höstdagjämningen och vintersolståndet. Den ljusa säsongen går över i den mörka säsongen, där vintern är symbolen för döden. Efter samhain börjar den vilda jakten mot yule (midvinter) och därefter återkommer ljuset (livet) till jorden.
Vid samhain hedrade man förfäderna och gjorde offer vid deras gravar. Det kunde vara antingen ens egna förfäder eller stammens semi-mytologiska förfäder. Perioden sågs som en tid då slöjan mellan världen för de levande och de döda (den andra världen) var tunn, vilket gjorde att avlidnas själar kunde komma närmare.
Natten för samhain var inte utan fara. Eftersom världen för de döda låg intill världen för de levande var resor mellan båda världarna lättare. I den gamla iriska mytologin blir det tydligt att det fanns monster och onda andar i undervärlden som kunde korsa över till världen för de levande denna natt.
Samhain i den gamla iriska mytologin
Samhain nämns ofta i iriska manuskript och är kopplad till viktiga händelser i irisk mytologi. Dessa berättelser skrevs ner mellan 900- och 1300-talet av kristna munkar. Innan dess hade de troligen redan överförts muntligt i hundratals år. Ofta är de texter som vi känner till idag kopior av tidigare texter.
Ur denna litteratur kan vi dra slutsatsen att det ägde rum fester och stora sammankomster. Tochmarc Emire (900-talet) nämner samhain som den första av de fyra årstidsfesterna. Enligt Echtra Cormaic (1200-talet) organiserade Irlands högkung (ard rí na hÉrenn) var sjunde samhain festen i Tara, där han införde nya regler, lagar och skyldigheter. Festen var också ett tillfälle då man måste lämna över en del av skörden till sin herre, som beskrivs i en extremversion i Lebor Gabála Érenn (1200-talet).
Sådana sammankomster, där Irlands hjältar var samlade och man festade, drank och arrangerade tävlingar, var en populär miljö i berättelserna, eftersom tvister lätt uppstod, eller kärlek besegrades, och alla hjältar var samlade i full härlighet.
Det var en tid av fred. I Táin Bó Cúailnge (1200-talet) startar boskap-rövningen på Ulster på samhain, en dag då ingen förväntar sig krig.
Under samhain kom väsen från den andra världen in i människornas värld, som berättas i Macgnímartha Finn (1200-talet) och Acallam na Senórach (början av 1300-talet). Gravhögar sågs som portar till den andra världen. I Dinnshenchas från Móin Gai Glais dödar Cúldub någon på samhain och dödas som hämnd av en viss Gae Glas. I Dunaire Finn nämns samhain inte, men Cúldub kommer ur en gravhög för att stjäla boskap, och hjälten Fionn förföljer honom. Han kastar ett spjut mot Cúldub, som snubblar in i gravhögen. En kvinna stänger dörren till gravhögen, och Finns tumme fastnar. Han sticker denna i munnen för att lindra smärtan. Eftersom hans tumme var i den andra världen får Fionn stor visdom, vilket möjligen hänvisar till kunskap om förfäderna.
Från Echtra Neraí (900-talet) och Togail Bruidne Dá Derga (1100-talet) framgår det klart att samhain var associerad med döden, inte bara av individer, utan av hela befolkningsgrupper. I vissa versioner av den tidigare nämnda berättelsen stannar Nera länge i den andra världen, och övertygar sina härskare om detta genom att ta med sommarblommor som bevis.
Hur hölls en samhain-firande?
Hur förfäderna exakt firade samhain förblir oklart. Men genom att studera gamla iriska texter, indo-europeiska moraliska uttryck, gamla irisk rätt och tidigmoderna firanden kan vi göra en rekonstruktion.
Till skillnad från den germanska och skandinaviska álfablót deltog förmodligen hela gemenskapen i en stor, central firande av samhain och begränsades festen därför inte till den inhemska kretsen. Det är möjligt att var så ofta ett större samhain-fest hölls än normalt.
Män och kvinnor tvättade sig och drog på sin finaste påklädnad för att presentera sig väl. De gick till en central plats, där de mottogs av kungen (rí) eller hans adel (den flaith). Gästfrihet och generositet var mycket viktig för att upprätthålla kungens status. Om han inte mottagit sina gäster enligt deras status kunde det uppstå en konflikt och hans goda namn skulle skadas. Gästerna fick mat. Det är möjligt att det också förekom utbyte av gåvor, eller var detta tillfället då klienter gav gåvor till sin herre.
Offer bringades till de döda, både de egna avlidna släktingarna och de mytologiska förfäderna. Offret utfördes förmodligen av druiden och av kungen, som också hade en andlig roll. Damit betonades och bekräftades bandet mellan förfäder, lag, skönhet och stam (túath).
Vid skymningen tändes två stora eldar. Stammedlemmar och boskap (nötkreatur) leddes möjligen mellan eldarna som en rituell rening. I tidigmodern tid släcktes alla eldar först innan de tändes på nytt vid den centrala glädjeelden.
Skalderna berättade historier och sjöng visor om förfädernas hjältedåd. Detta var den största gåvan man kunde ge de döda: evig ära genom att berätta deras historia. Det fanns tävlingar, såsom spjutkastning och ridning.
Fester var också ett tillfälle för att göra affärsavtal, till exempel för att fördela bete för nästa år sinsemellan. Det är möjligt att kungen, antingen rí túaithe (stammens kung) eller högkungen (ard rí), läste upp nya lagar för de samlade festdeltagarna. Han stöddes förmodligen i detta av sina domare (brithemna), för inte ens kungen stod över lagen.
Sådana sammankomster av stammen var också där ungdomen kunde träffa varandra och kontakter etablerades som slutligen ledde till äktenskap. Således hade festen för de döda också inflytande på nytt liv. De rituella offren måste ha gjort intryck på klannens barn.
De underhölls förmodligen på kvällen för
