Fatti Veloci sulla Völva del 9º Secolo
- La Völva: Letteralmente 'portatrice di bastone'. Una veggente rispettata e specialista rituale all'interno del paganesimo Nord-Germanico.
- Magia Seiðr: Una forma estatica di sciamanesimo strettamente legata agli dei Óðinn e Freyja, con i viaggi dell'anima e le divinazioni del futuro al centro.
- Scoperta di Oseberg (834 d.C.): Una tomba reale norvegese con i resti di due donne di alto rango, un carro cerimoniale e un arazzo murale unico e affascinante.
- Contesto del 9º Secolo: L'inizio dell'era vichinga, caratterizzato dall'espansione della Grande Armata Pagana in Inghilterra e la fioritura di centri commerciali come Dublino e Birka.
Introduzione: L'Europa e l'Espansione Vichinga nel 9º Secolo
Il 9º secolo fu un periodo dinamico in cui il mondo scandinavo si aprì con forza brutale al resto dell'Europa. I Vichinghi Norvegesi stabilirono intorno all'anno 838 un potente centro commerciale a Dublino, mentre i Danesi con la Grande Armata Pagana nel 865 conquistarono gran parte dell'Inghilterra e fondarono il Danelaw. A est, i Vichinghi Svedesi navigavano lungo i fiumi nelle profondità della Russia, dove posero le basi per la Rus' di Kiev e commerciavano da fiorenti centri come Birka. Contemporaneamente, il missionario Ansgar cercava di piantare i primi semi del cristianesimo nel nord.
Nel mezzo di questo secolo di migrazioni, confronti sanguinosi e reti emergenti, il cuore spirituale di chi restava rimase profondamente radicato nel paganesimo animistico. L'apice assoluto di questa cultura Nordica iniziale fu sepolto nel 834 nel terreno di Oseberg, Norvegia. Tra i tesori favolosi si trovava un arazzo di seta e lana che ci dà la chiave della figura più misteriosa dell'era vichinga: la völva.
La Völva: La Portatrice di Bastone e la sua Magia Seiðr
La parola völva deriva dal termine norreno per bastone (vöndr) e significa letteralmente 'portatrice di bastone'. Non era una strega emarginata, ma una specialista spirituale rispettata e autorevole che svolgeva un ruolo cruciale nella società del suo tempo. La sua posizione si inseriva in una lunga tradizione di donne sagge e sacerdotesse che conosciamo dalle società germaniche dei tempi Romani.
La magia che queste veggenti praticavano era conosciuta come seiðr. Questo tipo di magia era strettamente legato agli dei Óðinn e Freyja ed era praticata principalmente da donne. La seiðr veniva solitamente eseguita su una piattaforma di legno rialzata, dove la völva cadeva in un profondo, estatico trance. Questo rituale era attentamente accompagnato da cantaridi di supporto che intonavano canti rituali, i cosiddetti galdr.
Durante questo trance, la sua anima (hugr) si staccava dal suo corpo per intraprendere un viaggio dell'anima verso altri mondi e il regno degli spiriti. Questa capacità specifica mostra forti paralleli con le pratiche sciamaniche dei Sámi vicini e di altre tradizioni circumpolari. Una volta in contatto con i suoi alleati spirituali, poteva prevedere il futuro, influenzare il clima, guarire i malati o manipolare l'esito di una battaglia incombente.
Lo strumento più importante della veggente era il suo bastone magico, noto anche come gandr. Questo bastone fungeva da ausilio spirituale durante i suoi viaggi estatici. Nei sepolcri archeologici della völva, questi bastoni si trovano costantemente, il che conferma il loro valore simbolico centrale nel culto nordico.
L'Arazzo di Oseberg: Testimone Visuale di una Processione
Il sepolcro navale di Oseberg scoperto nel 1904 conteneva i resti di due donne di straordinario alto rango. Una di loro era possibilmente la regina Åsa della dinastia Yngling, ma molti sospettano che la donna più anziana fosse una potente sacerdotessa o völva della dea Freyja. Questo è supportato dal ritrovamento di un carro cerimoniale in legno, decorato con gatti (l'animale sacro di Freyja), e dalla presenza di semi di piante allucinogene nella sua borsa.
L'assoluto capolavoro della tomba è l'arazzo di Oseberg. Sebbene il tessuto sia stato gravemente frammentato nel corso dei secoli, mostra un'affascinante processione rituale che ci colloca direttamente in una cerimonia di culto del 9º secolo. Nell'arazzo vediamo una processione di tre combinazioni di cavalli e carri accompagnati da figure a piedi. Nel primo carro siedono due figure; forse un'immagine divina e la sua sacerdotessa. Questa tradizione di far girare un'immagine divina in un carro coperto per benedire i campi era già descritta nel 1° secolo d.C. dallo storico romano Tacito tra i Germani continentali nel culto della dea della fertilità Nerthus.
A capo della processione cammina una figura cornuta con lance, un'immagine iconica che nell'arte nordica è associata a Óðinn e ai rituali estatici. Dietro i carri cammina un gruppo di otto donne. La loro presenza nell'arazzo, così come su altre pietre scolpite come la pietra di Garde Bote da Gotland e i ritrovamenti dalla tomba reale di Kivik, suggerisce una comunità di culto organizzata di donne che supportavano la völva durante i rituali pubblici.
Maschere, Trasformazione Animale e Amuleti
L'arazzo di Oseberg mostra che la trasformazione e il travestimento erano essenziali all'interno del rituale Nordico. Nei frammenti vediamo accanto al danzatore di lancia cornuto anche un uomo armato completamente vestito con una pelle di animale. Questo è un possibile riferimento ai berserker (guerrieri dell'orso) che cadevano in un furore guerriero estatico.
Inoltre, sono raffigurate donne che indossano pelli di cinghiale e una figura vestita da rapace, completa di ali e testa di uccello, che sta di fronte a un edificio templare.
Questo rispecchia il trance sciamanico in cui la völva assumeva la forma e le proprietà di un animale per viaggiare attraverso il cosmo. Il cinghiale era venerato per la sua brutale forza e aggressività, una tradizione antichissima che risale alle bande guerriere Proto-Indo-Europee, i koryos, che migliaia di anni prima si spinsero dalle steppe verso l'Europa.
I ritrovamenti archeologici rafforzano questa idea di travestimento rituale. Nel porto del centro commerciale Hedeby sono state ritrovate maschere animali di feltro del 10º secolo, e maschere simili sono state scavate anche a Novgorod. Inoltre, i cosiddetti amuleti-maschera d'argento e ambra sono ampiamente diffusi sia nelle tombe maschili che femminili in tutta la Scandinavia. Sebbene questi pendenti spesso simboleggino il dio Odino (con i suoi soprannomi Grímnir o Grímer, che significa "il mascherato"), riflettono il significato più profondo dell'estasi sciamanica che apparteneva sia ai rituali della völva che alle tradizioni militari.
La Ricostruzione di un Abito da Völva del 9º Secolo
Sulla base dei resti tessili dalla tomba di Oseberg e da siti di scoperta simili, possiamo ricostruire con precisione l'abbigliamento cerimoniale di una veggente della prima era vichinga. Il suo abbigliamento era un mix di status tradizionale, attributi funzionali e simbolismo spirituale profondo.
Come base, la donna indossava un serkr, ovvero una sottoveste. Probabilmente era fatta di lino o lana fine. Sebbene il lino fosse difficile da tingere, all'epoca il tessuto veniva trattato con tannini vegetali e allume, il che permetteva al colorante rosso della robbia di aderire meglio. Questo si traduceva in una tonalità calda di colore mattone. L'igiene era essenziale: per i rituali religiosi ci si doveva lavare accuratamente per mostrare pietà. Le donne più ricche indossavano quindi un kit di toeletta con una pinz
