Casque de Vendel Valsgärde 8, 2 mm (battle-ready)

Description du produit

Ce magnifique casque richement détaillé de la période de Vendel est une reproduction d'une découverte originale provenant de la sépulture navale de Valsgärde (tombe 8), une ferme située sur les rives de la rivière Fyris (Fyrisån) près de Gamla Uppsala, en Suède. La tombe est datée d'environ 625-650 après J.-C., et le casque du guerrier a été placé à ses pieds. L'original est conservé au Gustavianum, le musée de l'Université d'Uppsala. Cette réplique est fabriquée en acier de 2 mm d'épaisseur et équipée d'un camail d'armure, composé d'anneaux plats rivetés ayant un diamètre intérieur de 8 mm.

Les plaques sont fabriquées en acier plus fin (feuilles de pressblech) et fixées au casque par des bandes/baguettes en laiton. La crête et les sourcils sont également en laiton. Les motifs complexes sont des reproductions précises des motifs originaux. Le casque à ailettes du haut Moyen Âge est livré avec une doublure en cuir ajustable et une jugulaire. Ce casque est conçu comme pièce de collection ou décoration et ne convient donc pas à la reconstitution de combats.

Ce casque a été fabriqué dans le style animalier germanique de type II/B.

Le dieu viking Odin et le dieu germanique Wodan était le dieu de l'aristocratie et de la classe guerrière. Odin/Wodan est associé à l'omniscience, il est le maître des Runes et de la poésie et maîtrise seidr (magie). Le dieu est connu comme le dieu de la guerre et de la mort, mais sa signification plus profonde réside dans la préservation de l'ordre cosmique. Selon la mythologie, Odin/Wodan est le premier des rois et maître des Einingjarl, les guerriers héroïques tombés au combat de Walhalla avec lesquels il part pour vaincre Ragnarok (chaos total). Les objets sur lesquels Odin/Wodan est représenté peuvent être associés à l'aristocratie et à la classe guerrière, aux Jarls et Karls vikings et à la magie.

Les dragons étaient la variante mythique du serpent et ont été incorporés dans les mythes les plus anciens de l'homme moderne. Avec la propagation de l'humanité, la mythologie des dragons a également migré à travers le monde. Chez de nombreux peuples indo-européens, les dragons jouent un rôle de premier plan dans leurs mythologies. Dans la mythologie germanique et ultérieurement viking, les dragons sont perçus comme des monstres destructeurs. En même temps, ils symbolisent la bête malveillante qui doit être vaincue par un héros. Ces deux archétypes – le destructeur et l'antagoniste du héros – se renforcent mutuellement.

Dans les cultures indo-européennes, le loup avait une double signification. L'animal était un ennemi dangereux, mais était aussi respecté pour sa ruse, sa force et sa fureur. Cette relation a donné lieu à des rituels au cours desquels le loup occupait une place centrale. Le rituel koryos est une manifestation importante de ce culte du loup. De là s'est développé le Ulfheðnar germanique, des guerriers qui vénéraient Odin (Wodan) et étaient connus sous le nom de « loups d'Odin ». Dans l'art germanique et vieux-norrois, les loups symbolisaient la loyauté, la protection, l'agressivité et la perspicacité stratégique.

Odin est le dieu des bandes de guerre, les úlfhéðnar et les berserkers. Pendant la saison des morts (entre la fin octobre et Yule), il mène la Chasse Sauvage pour restaurer l'équilibre cosmique. Ce processus fait revenir la lumière lors de Yule (le solstice d'hiver), après quoi la terre devient à nouveau fertile. Bon nombre des caractéristiques d'Odin se retrouvent dans les représentations de danseurs de lance cornés, mais il y a un autre aspect qui le lie à ce symbolisme. Depuis la période des migrations, les cornes du danseur de lance se terminent toujours par deux corbeaux. Odin est accompagné par deux corbeaux, Huginn et Muninn, qui lui racontent tout. Les cornes, ancien signe de fertilité, ont peut-être perdu leur symbolique et leur signification autour de cette époque. Bien qu'elles aient continué à être représentées et à rester caractéristiques du rituel du danseur de lance odiniste, les corbeaux y ont été ajoutés. Le rituel est probablement exécuté par la classe sacerdotale. Chez les peuples indo-européens, la classe religieuse et dirigeante était à peu près la même, le roi faisant office de grand prêtre. Le rituel peut être considéré comme une danse de guerre chamaniste.