Vendelhelm Valsgärde 8, 2 mm (battle-ready)

Produktbeschreibung

Nach historischem Vorbild der Vendelzeit (ca. 625–650 n. Chr.) reproduziert dieser Helm den originalen Fund aus dem Schiffsgrab von Valsgärde (Grab 8), einem Bauernhof an den Ufern des Fyris-Flusses (Fyrisån) in der Nähe von Gamla Uppsala, Schweden. Der Helm des Kriegers ist zu seinen Füssen platziert gewesen. Das Original wird im Gustavianum, dem Museum der Universität Uppsala, aufbewahrt. Diese Replik ist aus 2 mm dickem Stahl gefertigt und mit einer Kettengeflecht-Helmbrünne ausgestattet. Die Helmbrünne besteht aus flachen, vernieteten Ringen mit einem Innendurchmesser von 8 mm. Die Platten sind aus dünnerem Stahl (Pressblechfolien) gefertigt und mit Messingbändern am Helm befestigt. Kamm und Augenbrauen sind ebenfalls aus Messing gefertigt. Die komplizierten Muster sind genaue Reproduktionen der ursprünglichen Motive. Der frühmittelalterliche Brillenhelm wird mit einem verstellbaren Lederfutter und einem Kinnriemen geliefert. Dieser Helm ist als Sammler- oder Dekorationsstück konzipiert und daher nicht für Kampfreenactment geeignet.

Der Wikinger-Gott Odin und der germanische Gott Wodan sind die Götter von der Aristokratie und Kriegerklasse gewesen. Odin/Wodan wird mit Allwissenheit assoziiert. Er ist der Meister von den Runen und der Poesie und beherrscht Seidr (Magie). Als Gott von dem Krieg und von dem Tod bekannt, liegt seine tiefere Bedeutung im Bewahren von der kosmischen Ordnung. Laut der Mythologie ist Odin/Wodan der erste von den Königen gewesen und der Meister über die Einherjer – die heldenhaften gefallenen Krieger von Walhalla, mit denen er auszieht, um Ragnarök zu besiegen. Gegenstände, auf denen Odin/Wodan abgebildet ist, können mit der Aristokratie, der Kriegerklasse, den Wikinger-Jarls und -Karls sowie mit Magie in Verbindung gebracht werden.

Drachen sind die mythische Variante von der Schlange und sind bereits in den frühesten Mythen von der modernen Menschheit aufgenommen worden. Mit der Verbreitung von den Menschen ist auch die Drachenmythologie weltweit migriert. Bei vielen indoeuropäischen Völkern spielen Drachen eine prominente Rolle in ihren Mythologien. In der germanischen und späteren Wikinger-Mythologie werden Drachen als alles zerstörende Monster angesehen. Sie symbolisieren das böse Wesen, das von einem Helden besiegt werden muss. Diese beiden Archetypen – der Zerstörer und der Gegenspieler von dem Helden – verstärken einander.

In indoeuropäischen Kulturen hat der Wolf eine doppelte Bedeutung gehabt. Das Tier ist ein gefährlicher Feind gewesen, wurde aber auch für seine Schlauheit, Stärke und Wut respektiert. Diese Beziehung hat zu Ritualen geführt, in denen der Wolf im Mittelpunkt gestanden hat. Das Koryos-Ritual ist ein wichtiger Ausdruck von diesem Wolfskult. Daraus hat sich die germanische Ulfheðnar entwickelt – Krieger, die Odin (Wodan) verehrten und als die „Wölfe Odins" bekannt waren. In der germanischen und altnordischen Kunst symbolisierten Wölfe Loyalität, Schutz, Aggression und strategischen Einblick.

Odin ist der Gott von den Kriegsbanden, von den úlfhéðnar und Berserkern. In der Totenzeit (zwischen Ende Oktober und Jul) führt er die Wilde Jagd an, um das kosmische Gleichgewicht wiederherzustellen. Dieser Prozess sorgt dafür, dass das Licht während Jul (der Wintersonnenwende) zurückkehrt, wonach die Erde wieder fruchtbar wird. Viele von den Merkmalen Odins spiegeln sich in den Darstellungen von gehörnten Speertänzern wider. Seit der Völkerwanderungszeit enden die Hörner von den Speertänzern immer in zwei Raben. Odin wird von zwei Raben begleitet, Huginn und Muninn, die ihm alles berichten. Die Hörner sind ein altes Fruchtbarkeitssymbol und haben möglicherweise ihre Symbolik verloren. Obwohl sie charakteristisch für das odinistische Speertanzritual geblieben sind, sind die Raben hinzugefügt worden. Das Ritual wird wahrscheinlich von der Priesterklasse durchgeführt. Bei den indogermanischen Völkern ist die religiöse und herrschende Klasse ungefähr dieselbe gewesen. Der König hat als Hohepriester fungiert. Das Ritual kann als schamanistischer Kriegstanz angesehen werden.